Богиня мира в древнегреческой мифологии

Богиня мира в древнегреческой мифологии

Эйрена

Эйре́на (др.-греч. Εἰρήνη «покой, мирная жизнь») — богиня мира в древнегреческой мифологии [1] , одна из ор, дочь Зевса и Фемиды [2] .

Особенно распространено было её почитание в Афинах, где ей издревле приносилась бескровная жертва в праздник Синойкий, установленный, по преданию, ещё Тесеем в память соединения двенадцати общин Аттики в одно государство. Там же ей был воздвигнут алтарь после битвы при Евримедонте (465 до н. э.) и после мира со Спартой, заключённого в 374 до н. э.. Медная статуя Эйрены с младенцем Плутосом (богатством) на руках — произведение Кефисодота — стояла на рыночной площади Афин [3] . Её изображение находилось в афинском Пританее [4] .

Действующее лицо комедии Аристофана «Мир» (без слов). Упоминается у Еврипида [5] .

В честь богини назван астероид (14) Ирена, открытый в 1851 году

Примечания [ править ]

  1. ↑Мифы народов мира. М., 1991-92. В 2 т. Т.2. С.659, Любкер Ф.Реальный словарь классических древностей. М., 2001. В 3 т. Т.1. С.509; Псевдо-Аполлодор. Мифологическая библиотека I 3, 1
  2. ↑ Гесиод. Теогония 902; Орфические гимны XLIII 2; Гигин. Мифы 183
  3. ↑ Павсаний. Описание Эллады I 8, 3
  4. ↑ Павсаний. Описание Эллады I 18, 3
  5. ↑ См. Еврипид. Орест 1684 (Тишина)
Это заготовка статьи по античной мифологии. Вы можете помочь проекту, дополнив её.
    Древнегреческая мифология и религия
Мойры (Судьбы)Клото · Лахесис · Атропос
ТитаныТитанидыТефида · Тейя · Феба · Рея · Мнемосина · Фемида · ДионаДети титановГиперионы: Гелиос · Селена · Эос · Кеяниды: Лето · Астерия · Крияниды: Астрей · Паллант · Перс · Иапеты: Атлант · Прометей · Эпиметей · МенетийОлимпийские
богиДругие олимпийцыАид · Дионис · Геракл · Асклепий · Эрот · Ирида · Геба · Илифия · Энио · Фобос · Деймос · Гармония · Ганимед · Эрида · Гипнос · ЭолМузыКаллиопа · Клио · Эрато · Эвтерпа · Мельпомена · Полигимния · Терпсихора · Талия · УранияХариты (Грации)Аглая · Евфросина · ТалияОрыДике · Эвномия · Эйрена · ФаллоСтиксыНика · Кратос · Бия · ЗелБоги
водной стихииЭринииТисифона · Алекто · МегераГрайиЭнио · Дейно · ПемфредоРожденные на землеГекатонхейры · Циклопы · Гиганты · Корибанты · Мелии · Тельхины · Тифон · Судьи: Минос · Эак · РадамантЗемля

Аид и Персефона — мифы Древней Греции

Похищение Персифоны Аидом (Гадесом)

Персефона (у римлян — Прозерпина) — мифологическая богиня плодородия и царства мертвых. В сознании людей воспринимается как наивная милая девушка, которая оказалась между безмерной опекой матери и любовью своего мужа Аида.

История Персефоны, дочери богини Деметры и Зевса, которая была похищена Аидом, очень интересна и известна во всем мире. Именно так древние греки объясняли смену времен года, вечный цикл смерти и возрождения природы.

Бог Аид

По легенде, после раздела мира между тремя братьями – Зевсом, Посейдоном и Аидом Зевс стал главным богом Олимпа, Посейдон – морской стихии, а Аиду досталось подземное царство.

Аид (или Гадес, у римлян – Плутон) также считался покровителем подземных сокровищ, дающим урожай из глубин земли.

Аид - бог царства мертвых

Некоторые поэты называли Аида «гостеприимным» и даже «щедрым», поскольку участь оказаться в его владениях однажды настигнет каждого. Будучи богом потустороннего мира, Аид вызывал у греков страх. А его имя старались не произносить вслух, заменяя эпитетами.

Помимо этого, Аид, будучи хтоническим богом (т.е. олицетворяющий дикую мощь земли или подземного царства), считался дарителем земных благ. Места его культа располагались возле глубоких пещер или в земле. В жертву богу приносили скот черного цвета.

И хотя основным уделом Аида был подземный мир, он иногда все же поднимался на Олимп, когда возникала такая необходимость.

Похищение Персефоны Аидом

Согласно греческой мифологии, Персефона, царица подземного мира, была дочерью Зевса и Деметры, богини урожая и плодородия. Ее также называли кора, что означает «дева», и она выросла красивой девушкой, привлекающей внимание многих богов. Однако Деметра была одержима любовью к своей единственной дочери и держала всех мужчин подальше от нее.

Персефона - древнегреческая богиня - жена Аида

Персефона — мифологическая богиня Древней Греции

Самым настойчивым поклонником Персефоны был Гадес, бог подземного мира. Это был крепкий мужчина средних лет, живущий в темноте, среди теней мертвых.

Но сердце его смягчилось, когда он увидел Персефону и был поражен ее молодостью, красотой и свежестью. Когда он попросил Деметру жениться на ее дочери, Деметра пришла в ярость и сказала, что у него нет ни малейшего шанса на это. Аид был убит горем и решил заполучить Персефону, несмотря ни на что.

Однажды, когда девушка играла и собирала цветы вместе со своими друзьями в долине, она увидела самого очаровательного нарцисса, которого когда-либо видела.

Когда она наклонилась, чтобы сорвать цветок, земля под ее ногами внезапно раскололась, и в образовавшуюся щель сам Аид выехал на своей колеснице с черными лошадьми.

Он схватил прекрасную деву прежде, чем она успела позвать на помощь. И спустился в свое подземное царство. А провал в земле закрылся за ними.

Отчаянные поиски Персефоны

Другие девочки ничего не видели, потому что все произошло очень быстро. У них не было ни малейшего намека на внезапное исчезновение Персефоны. Однако все происходящее не укрылось от глаз Зевса, отца девушки и брата похитителя. Видел все и Гелиос, бога Солнца. Зевс решил промолчать обо всем этом, чтобы предотвратить ссору с братом, а Гелиос благоразумно решил, что лучше не вмешиваться ни во что, что его не касается.

Обезумевшая от горя Деметра бродила по земле в поисках своей дочери. И тут ее добрая подруга Геката, богиня дикой природы и деторождения, посоветовала Деметре обратиться за помощью к Гелиосу, всевидящему Богу Солнца, чтобы найти свою дочь.

Гелиос почувствовал жалость к Деметре, которая плакала и умоляла его помочь ей. Таким образом, она открыла ей, что Персефона была похищена Гадесом. Услышав это, Деметра рассердилась и хотела отомстить, но Гелиос предположил, что для Персефоны не так уж плохо быть женой Гадеса и царицей мертвых.

Попытки найти решение проблемы

Деметра, однако, не могла позволить ему уйти. Она была в ярости от этого оскорбления и глубоко верила, что Гадес, у которого в конце концов были только мертвые люди для компании, не был подходящим мужем для ее милой дочери. Она также разозлилась на Зевса за то, что он не открыл ей этого.

Чтобы наказать богов и опечалить их, Деметра решила взять долгий и бессрочный отпуск от своих обязанностей богини урожая и плодородия, что имело разрушительные последствия. Земля начала засыхать, урожаи падали, растения теряли свою плодовитость, животные умирали от недостатка пищи, и голод распространился на всю землю, что привело к невыразимым страданиям.

Крики людей, которые страдали, достигли Олимпа и божественных ушей Зевса. Могучий Бог, наконец, понял: если он не сделает что-то с гневом своей жены, все человечество исчезнет.

Таким образом, он пытался найти другое решение, чтобы успокоить Деметру и угодить Гадесу. Он обещал Деметре вернуть ей Персефону, если будет доказано, что девушка остается с Гадесом против своей воли. В противном случае Персефона принадлежит своему мужу.

Окончательное решение

Хитрый Гадес узнал об этом соглашении и обманул свою сопротивляющуюся невесту, которая плакала весь день и ночь от отчаяния, чтобы съесть несколько зернышек гранатового плода. Это была пища подземного мира, и каждый раз, когда кто-то съедал хотя бы несколько семян этого растения, через некоторое время он начинал скучать по жизни в Подземном Мире.

Когда перед Зевсом состоялось собрание и Персефону спросили, где она хотела бы жить, она ответила, что хочет жить со своим мужем. Услышав это, Деметра пришла в ярость и обвинила Гадеса в том, что он каким-то образом обманул ее дочь.

Деметру охватила тоска по пропавшей дочери, и на земле наступил голод. Тогда Зевс решил, что полгода их дочь будет проводить с матерью, а полгода с мужем – в Царстве Аида.

И с тех пор верная супруга Аида, брата Зевса и Посейдона, осень и зиму живет в своем царстве, а весну и лето – с матерью.

Вот так прекрасная дева Персефона стала законной женой Гадеса и царицей подземного мира.

В итоге, похищение, т. е. символическая смерть, Персефоны имело огромное значение для человечества. В результате этого жительница Олимпа и благосклонная богиня стала проводить время в царстве смерти. Она стерла непроходимую грань между Аидом и Олимпом. Посредница между двумя божественными мирами, она могла с этого времени вмешиваться в судьбы смертных.

Самые могущественные богини в мировой мифологии

Богини мировой мифологии далеко не всегда милосердны и добры. Многие из них требовали от своих адептов особого рода поклонения.

Даже если вы ничего не знаете про богиню Кали, вы наверняка слышали про то, что по индуистскому календарю мы живем в эпоху Кали-юга. От имени Кали происходит название бывшей столицы Индии Калькутты. Здесь и сегодня находится крупнейший храм поклонения этой богине.

Кали — самая грозная богиня мировой мифологии. Одно её изображение уже пугает. Она традиционно изображается синего, либо черного цвета (цвет бесконечного космического времени, чистого сознания и смерти), с четырьмя руками (4 стороны света, 4 основных чакры), на её шее висит гирлянда из черепов (череда воплощений).

У Кали красный язык, что символизирует кинетическую энергию вселенной гуну раджас, стоит богиня на поверженном теле, что символизирует вторичность физического воплощения.

Кали пугает, и не напрасно. В Индии ей совершали жертвоприношения, а самыми ревностными адептами этой богини стали тхаги (туги) — секта профессиональных убийц-душителей.

Согласно историку Уильяму Рубинштейну в промежуток с 1740 по 1840 годы туги убили 1 миллион человек. «Книга рекордов Гиннесса» относит на их счёт два миллиона смертей. В английском языке слово «таги» (англ. thugs) приобрело нарицательное значение «убийц-головорезов»

Геката — древнегреческая богиня лунного света, пресподней и всего таинственного. Исследователи склонны считать, что культ Гекаты был заимствован греками у фракийцев.

Сакральное число Гекаты — три, поскольку Геката — трехликая богиня. Считается, что Геката управляла циклом человеческого существования — рождением, жизнью и смертью, а также тремя стихиями — землей, огнем и воздухом.

Власть её распространялась на прошлое, настоящее и будущее. Свою силу Геката черпала от Луны, которая также обладает тремя фазами: новой, старой и полной.

Изображалась Геката обычно либо как женщина с двумя факелами в руках, либо в виде трех фигур, связанных спина к спине. На голове Гекаты часто изображали языки пламени или рога-лучи.

Жертвенник, посвященный Гекате, назывался гетакомбой. Описание жертвоприношения Гекате встречается в «Илиаде» Гомера: «Ныне черный корабль на священное море ниспустим, //Сильных гребцов изберем, на корабль гекатомбу поставим».

Священным животным Гекаты была собака, ей в жертву приносили щенков в глубоких ямах, или в пещерах, недоступных для солнечного света. В честь Гекаты справлялись мистерии. Греческая трагическая поэзия изображала Гекату властвующей над злыми демонами и душами умерших.

Культ Кибелы пришел к древним греками от фригийцев. Кибела была олицетворение матери-природы и почиталась в большей части областей Малой Азии.

Культ Кибелы был по своему наполнению весьма жестоким. От его служителей требовалось полное подчинение своему божеству, доведение себя до экстатического состояния, вплоть до нанесения друг другу кровавых ран.

Неофиты, предававшие себя во власть Кибеле, проходили инициацию путем оскопления.

Знаменитый английский антрополог Джеймс Фрейзер писал об этом обряде: «Мужчина сбрасывал с себя одежду, с криками выбегал из толпы, схватывал один из приготовленных для этой цели кинжалов и тут же совершал кастрацию. Потом он носился как угорелый по улицам города, сжимая окровавленную часть своего тела в руке, от которой в конце отделывался, швыряя ее в один из домов».

Новообращенному в культ Кибелы выдавали женскую одежду с женскими украшениями, которую ему теперь было суждено носить до конца жизни. Подобные жертвоприношения мужской плоти совершались в честь богини Кибелы в Древней Греции во время торжества, известного как День крови.

В аккадской мифологии Иштар была богиней плодородия и плотской любви, войны и распри. В вавилонском пантеоне Иштар имела роль астрального божества и была олицетворением планеты Венеры.

Иштар считалась покровительницей проституток, гетер и гомосексуалистов, поэтому часто её культ включал сакральную проституцию. Святой город Иштар — Урук — называли также «городом священных куртизанок», а сама богиня часто упоминалась, как «куртизанка богов».

В мифологии Иштар имела много любовников, но эта страсть была и её проклятием, и проклятием тех, кто становился её фаворитами.

В записях Гуиранда сказано: «Горе тому, кого Иштар почтила! Непостоянная богиня обращается с её случайными любовниками жестоко, и несчастные обычно дорого платят за оказанные им услуги. Животные, порабощённые любовью, теряют свою природную силу: они попадают в капканы охотников или одомашниваются ими. В молодости Иштар любила Таммуза, бога урожая, и — если верить Гильгамешу — эта любовь стала причиной смерти Таммуза.

Чиннамаста — одна из богинь индуистского пантеона. Её культ содержит интересную иконографику. Чиннамаста традиционно изображается так: в левой руке она держит собственную отрубленную голову с раскрытым ртом; волосы ее растрепаны, и она пьет кровь, струей бьющую из ее собственной шеи. Богиня стоит или восседает на паре, занимающейся любовью. Справа и слева от нее две спутницы, которые радостно пьют кровь, струящуюся из шеи богини

Исследовательница Э.А.Бенард считает, что образ Чиннамасты, равно как и остальных богинь Махавидья, следует рассматривать как маску, театральную роль, в которой высшее божество по своей прихоти желает явиться перед своим адептом.

Одна из важных деталей иконографии Чиннамасты, то, что она попирает ногами находящуюся в любовном союзе пару, развивает тему преодоления богиней вожделения и любовных аффектов

То, что сама Чиннамаста пьет собственную кровь, символизирует то, что тем самым она достигает разрушения иллюзий и получает освобождение-мокшу.

В Древней и средневековой Индии хорошо была известна практика ритуального самоубийства. Самое известное – самосожжение вдов – satī, sahamaraņa. В среде наиболее ревностных поклонников божеств существовал и обычай принесения в жертву собственной головы. Сохранились уникальные памятники – рельефные изображения со сценами подобного жертвоприношения, благодаря которым мы можем представить себе, как оно происходило.

Подобный обряд есть и в записках Марко Поло. Он упоминает существовавший на территории Малабарского побережья обычай, согласно которому осужденный на смерть преступник мог избрать вместо казни такую форму жертвоприношения, при которой он сам себя убивает «из любви к таким-то идолам». Эта форма жертвоприношения осмыслялась в народе как более всего угодная Чиннамасте и, следовательно, могла служить процветанию и благу всей общины.

Сообщение Самые могущественные богини в мировой мифологии появились сначала на Умная.

Бог Мин — древнейший бог Египта

Бог Мин — древнейший бог Египта itemprop=

В Древнем Египте, в отличие от многих других культур, верили, что космическая мать Нут — это звездное небо, а земля — это бог Геб. Геб был отцом возрождающегося и умирающего бога Осириса.

Согласно мифу, Геб ссорился со своей женой Нут из-за того, что она каждый день поедала своих детей-небесные светила, а затем вновь рожала их. Шу разъединил супругов, подняв Нут наверх (небо), а Геба оставил в горизонтальном положении (земля).

В мифе о споре Гора с Сетом о праве на престол Осириса Геб возглавлял судей. Наследником Геба был Осирис, от которого трон перешёл к Гору, а преемниками и служителями Гора считались фараоны, то есть, власть фараона рассматривалась восходящей к Гебу.

Мин — божество плодородия

Когда европейцы впервые видят изображение этого божества, то стыдливо отводят взгляд и фотографируют его только по пояс. По той же причине арабы, захватившие Египет старательно уничтожали его изображение полностью или частично.

Однако, для египетских фараонов Мин и его праздник был важнейшим обоснованием своей власти, в который проводился древний ритуал плодородия, хорошо документированный в археологических памятниках.

Мину начали поклоняться задолго до строительства первых пирамид — еще в преддинастический период, что подтверждается эмблемой бога, появляющейся на глиняной посуде уже в это время.

Ритуалы, связанные с качествами Мина, как «производителя урожаев», являлись частью церемоний фестиваля Сед, который проводился первый раз на 30-летие правления фараона, а затем каждые 3 года его правления, чтобы с помощью магических ритуалов омолодить силы фараона, восстановить его выносливость и способность дальше управлять страной.

Божество, чей культ уходит в глубину тысячелетий, именовалось египтянами, как Мин, что в современном переводе означает «Видимый», «Проявленный». Нередко о плодородии этого божества говорит и надпись к его изображениям, где он называется «чёрным». Именно этот цвет считался символом богатых земель в долине Нила.

Интересно отметить, что и само слово «праздник» в египетском, коптском, саидском языках переводится как «явление (божества)», таким образом праздник являл собой момент встречи человеческого и божественного.

Два страусиных пера на короне бога символизируют истину и справедливость, поскольку они в точности одинаковы.

Плодовитость Мина отражалась и в его священных живых существах. Так, главным животным божества был бык белого цвета. А вот растением, покровителем которого был этот бог, являлся лук-латук, что, согласно преданиям, способствовал повышению мужской силы.

Праздник Мина начинался в первый день жатвы и отмечался ритуальной процессией. Впереди процессии вели белого быка — символ бога Мина, на голову которого прикрепляли корону. Фараон шел вместе с сыновьями в сопровождении сановников и знати. В честь божества воздвигали символический столб. Фараон, участвовавший в ритуале, срезал на поле золотым серпом первый сноп, подносил его к столбу и торжественно укладывал у подножья. После этого правитель славил Мина и первым начинал обрабатывать землю, подавая пример своему народу.

Изначально, в додинастическом Египте, Мин считался повелителем дождя и с ним были связаны древнейшие ритуалы вызывания дождя. При этом он ассоциировался с Созвездием Ориона, которое напоминало фаллический символ бога.

С неиссякаемой потенцией Мина и его постоянной готовностью к оплодотворению связана следующая легенда.

Когда враги стали угрожать Египту, фараон собрал в свою армию всех мужчин и отравился на войну. Каково же было удивление, когда вернувшись через длительное время с войны, мужчины обнаружили, что в их отсутствие жены успели нарожать детей по всей стране. И все эти дети были на одно лицо.

Оказалось, что это Мин не давал женам скучать и грустить — каждую ночь он удовлетворял огромное число женщин. Фараон возмутился и приказал отрубить ему руку и ногу. Однако когда через несколько лет началась новая война и армию пополнили многочисленные отпрыски Мина, фараон кардинально поменял свои взгляды и воздал Мину всевозможные почести.

Ныне в Египте туристам предлагают большой выбор статуэток Мина – без одной ноги и одной руки, но с наличием внушительного главного атрибута этого бога.

В более поздний период Мин уже «обрастает» новыми чертами. Он покровительствует торговле, а значит, всем купцам и караванам. Наиболее распространён культ Мина был в Омносе, Хеммисе и Нубии.

В Вади Хаммамат находились каменные карьеры и золотые рудники – их покровителем и покровителем работ по добыче камня и золота также стал считаться Мин.

Тесно связан был Мин и с городом Акмимом, который был еще одним важным культовым центром этого древнеегипетского бога. Греки называли этот город Панополисом, то есть городом Пана, поскольку они отождествляли греческого бога Пана с Мином.

Долина Мина и Курбан-байрам

Одним из главных культовых центров бога Мина была столица пятого нома Верхнего Египта город Коптос. В древние времена Коптос являлся последней остановкой для караванов прежде, чем им войти в долину Вади Хаммамат – самый удобный и короткий маршрут по Аравийской пустыне между Фивами и Красным морем. Постепенно Мин стал покровителем караванов и торговли, защитником путников и богом Аравийской пустыни.

Интереснейший факт, связанный с древним божеством Мином, является то, что его именем называется долина Аравийской пустыни рядом с Меккой в месте возникновения ислама. По арабски глагол «манна» означает «лить», «проливать», что связано с древнейшим качеством бога Мина как покровителя дождя. Поэтому происхождение еврейской мацы, как образ манны небесной также связано с этим древним божеством.

Древние скотоводы в этой долине проливали кровь жертвенных животных. А в настоящее время долина Мина — место проведения двух важнейших ритуалов хаджа все мусульман — бросания камней в находящиеся здесь столбы джамарат и обряды жертвоприношения. Сами по себе столбы ненавязчиво напоминают о древнейшей символике бога плодородия, хотя большинство мусульман вряд ли догадываются об этом.

Согласно мусульманской традиции, обряды хаджа были установлены пророком Ибрахимом; первый из них напоминает о том, как он побил камнями шайтана, трижды представавшего перед ним в долине Мина. Второй также воспроизводит эпизод из его жизни: однажды Аллах, желая испытать Ибрахима, велел ему принести в жертву своего сына. Пророк покорно согласился исполнить волю Господа: он привел сына в долину Мина, где приготовился совершить жертвоприношение, однако по воле Аллаха свежезаточенный нож не смог прорезать плоть сына Ибрахима. Затем спустился ангел Джабраил с барашком из рая, и велением Аллаха заменить им сына.

На самом деле, в этом обряде очевидно имеется реликт традиции, возникшей задолго до возникновения Ислама, который сейчас связан с праздником Курбан-байран, во время которого приносится в жертву барашек. Очевидно, баран является символом плодородия для древних скотоводов, подобный праздник существовал и у евреев, который впоследствии они заменили пасхой.

Шамм ан-Насим, египетский запах весны

У многих народов мира на праздник весны принято красить яйца и печь ритуальный хлеб. У православных это связано с Пасхой, в мусульманских странах Передней и Средней Азии это Навруз, на Кавказе это праздник пробуждения весны, о чем я писал в статье про ритуальные хлеба Дагестана. Интересно отметить, что у лезгин подобный праздник называется Ярван Сувар, а корень Яр является однокоренным с древним славянским божеством Солнца Ярилой. Поэтому данный праздник еще и связан с возжиганием огня и прыжками через него, чтобы очиститься от всего темного. Правда в России эту часть праздника отделили от Пасхи и перенесли на масленицу.

Но знаете ли вы, что подобный праздник существовал в Древнем Египте и дошел до наших дней под названием «Шамм ан-Насим» (Sham el-Nessim) – «Дуновение весеннего ветра»?

Раньше он назывался «Шаму» — или «Воскрешение жизни». Потом постепенно название трансформировалось в «Шамм», к нему добавилось слово «ан-Насим» и получилось современное название праздника. В наши дни «Шамм ан-Насим» принято отмечать на следующий день после православной Пасхи, как говорят египтяне «по чистой случайности» и считают, что данный праздник не имеет к религии никакого отношения. Хотя, как мы видели ранее имеет и самое непосредственное.

Хетты — грива. Фридрих Грозны- богемский фальсификатор древней истории.

Однако масштабное исследование хеттской истории стало возможно только после открытия в 1906 году Богазкёйского архива царей Хатти и расшифровки в 1915—1916 годах чешским лингвистом Бедржихом Грозным хеттской письменности.

Один из крупнейших фальсификаторов древней истории, занимавший пост ректора Пражского университета.
А время Первой мировой войны, разумеется, самое плодотворное время для «расшифровок» древних языков.

Фридрих Грозны в 1915 году, во время расшифровки Богазкёйского архива.
На самом деле, он работал военным писарем в Вене во время войны.

Бедржих( Фридрих) Грозны родился в Австро-Венгрии в городе Лиза-над-Лайбой, Лиза0 (Lysá_nad_Labem) на территории современной Чехии в семье евангелического пастора.

Чешский ресурс пишет, что он учили и латынь и древнегреческий в гимназии, а вовсе не древнееврейский и арабский.
А восточным языкам его начал учить факультативно энтузиаст-ориенталист Жюстен Вацлав Прашек, учитель с неудавшейся академической карьерой.
В 1899 году он попытался получить место преподавателя в Пражском университете, но столкнулся с резким сопротивлением со стороны Ярослава Голля и его студентов. Скорее всего, за яростно критикуемую Историю Античной Греции.
Ярослав Голль был поклонником Английского Средневековья и британской исторической школы изучения греческой античности, которая,
очевидно, шла вразрез с независимыми теориями Прашека.


Еще больше мифологии о Фридрихе Грозном

Позднее, во время учёбы в Венском университете (факультет теологии- один семестр, после перевелся на факультеть философии) к ним добавились аккадский, арамейский, эфиопский, шумерский и санскрит, а также клинопись Малой Азии, Месопотамии и Персии.

Затем он изучал востоковедение в Берлинском университете.
Грозны также владел свободно русским и турецким языками.

Вот так пишут в Брокгаузе и Ефроне про Хеттоведение.
И это ХЕТТОВЕДЕНИЕ требует отдельного изследования

История изучения Х. и литература о Х. Начиная с 1840-х гг., путешественники Тексье, Гамильтон («Researches in Asia Minor» Лондон, 1842) и другие обращали внимание на барельефы в Каппадокии; несколько позже были найдены хеттские надписи в Гамате и Иераполе. Общность стиля скоро была признана, и Сейс («The Monuments of Hittites» в «Transact, of Soc. Bibl. Arch.», VII) возвел их к хеттам, признав их родиной Каппадокию, а их влияние — распространявшимся на всю Мал. Азию.

Гиршфельд («Die Felsenreliefs in Kleinasien», «Berl. Akad.», 1886) и Пухштейн («Pseudohetitische Kunst»), лично посетившие Малую Азию, исходя из неверного представления о родине Х. в Сирии, отвергли гипотезы Сейса. Последний мог доказать в то время принадлежность Х. малоазийских памятников только лингвистическим путем — и он открыл собой ряд ученых, бесплодно до сих пор трудившихся над разбором надписей Х. («The bilingual Hittite inscrip. of Tarkondemos», «The Hittite inscriptions of Cappadocia»).

За ним следовали Reiser («Die hetitischen Inschriften», Б., 1882), Conder (статьи в «Proceed. Bibl. Arch.», 1898), Jensen («Grundlagen der Entzifferung hettischer Inschr.», «Hittiter und Armenier», 1898), разбирающие надписи их, исходя из армянского языка. В настоящее время работает Messerschmidt («Bemerkungen zu d. hett. Inschr.»), издавший «Corpus Inscriptionum hetticarum».

Открытие телль-амарнской переписки и работы над ванскими надписями значительно содействовали расширению сведений о Х. Попытки разбора Митанни делали: Jensen, «Vorstudien zur Entzifferung d. Mitanni» («Zeitschrift für Assyriologie», V и XIV). Brünnof, «Die Mitanni Sprache» (ib.); Sayce «The language of Mitanni» (ib.); Messerschmidt, «Mitanni Studien». («Mittheilungen d. Vorderasiat. Gesell.». IV).

О Ванском царстве: Никольский, «Клинообразные надписи ванских царей» («Древности Восточные» I); «Клинообразные надписи Закавказья» («Материалы по археологии Кавказа» V); «Древняя страна Урарту» (журн. «Землеведение») и др. (см. Надписи). Привлечение этого материала дало возможность, установив этнографическое родство северных племен, ввести в науку понятие о великой хеттской расе. В этом направлении работал дальше Winckler («Die Reiche v. Cilicien u. Phrygien im Lichte d. Altorientalischen Inschriften», «Altoriental. Forschungen», II), пытающийся установить связь между Х. и другими малоазиатскими народами.

Над египетским материалом по истории Х. работал M. Müller («Asien und Europa nach ägypt. Denkm.», 319 — 336), которому принадлежит также критическое издание договора их с Рамсесом II. Немало света на хеттский вопрос пролили раскопки в Сирии немецкого Orient-Comité, открывшие семитическую культуру в Сенджирли, на самой границе хеттского мира, и обнаружившие памятники хеттского стиля (в 1899 г. удалось найти в Вавилоне хеттскую надпись с изображением бога грома). Несколько раньше (1880) русский генерал Люндквист обратил внимание на памятники граничившего с Сенджирли хеттского государства Гургума-Мараша, и несколько из них доставил в Тифлисский музей. Впоследствии другие памятники этого города обследованы Humann’ом и Puchstein’ом («Reisen in Kleinasien und Nordsyrien», Берлин, 1890). См. Тураев, «К истории Хеттского вопроса» (СПб., 1900; здесь, между прочим, история Гургума-Мараша и воспроизведение памятников ген. Люндквиста).

В 1890 г. одна из оксфордских коллегий снарядила в Каппадокию экспедицию Рамзея и Гогарта, которой удалось собрать много новых хеттских памятников, установить хронологическую последовательность как их, так и известных раньше, проследить пути их распространения и указать место их в истории («Pre-Helenic Monuments of Cappadocia», «Recueil de travâux relatifs а la phil. et l’arch, égypt.», XIV и XV). В 1895 г. Я. И. Смирнов во время экспедиции в Мал. Азию снял прекрасные фотографии с некоторых важных памятников Χ. и нашел в Арависсоне (в Каппадокии) надписи арамейским шрифтом на камнях, с изображениями в хеттском стиле («Записки Имп. Русск. Арх. Общ.», 1896, VIII, 3 — 4, 446). Памятники разбирали: Clermont-Ganneau, «Inscription araméenne de Cappadoce», и Lidzbarski, «Ephemeris für Semit. Epigr.» (I, 59).

Почти в то же время Каппадокию посетила французская экспедиция Шантра, обследовавшая древние центры Эюк, Богаз-кеой, Ферактин, Коману и др.
Открытием черепков микенского стиля и клинописных табличек весьма древнего типа удалось доказать глубокую древность северно-каппадокийских памятников, а множество вновь найденных произведений мелкого искусства Х. дало богатый материал археологической науке.
Попытки свода всего материала о Х. и их связной истории сделали Wright, «The empire of Hittites» (1884); Sayce-Menant, «Les Hettéens. Histoire d’un empire oublié» (1891), русский перевод Бутковского, СПб., 1902); Vigouroux, «Les Hettéens» («Rev. quest. hist.», XXX); Winckler в III т. «Weltgeschichte» Helmolt’a; Messerschmidt, «Die Hettiter» (популярная серия «Der alte Orient», IV, 1); Perrot-Chipiez, «Hist. de l’art dans l’antiquité», IV. См. еще И. Г. Троицкий, «Результаты исследований о хеттейских памятниках» («Христ. Чт.», 1887).

До сих пор области хеттской культуры в археологическом отношении не были исследованы систематически; раскопки почти не производились, довольствовались только лежащим на поверхности земли. Можно надеяться, что более энергичные изыскания, в связи с приобретением для науки туземной письменности Х., дадут возможность определить роль этого интересного народа в истории человеческой культуры. Что она была не мала, можно судить уже a priori из положения Х., связывавшего древний культурный мир с западом и, через Кавказ — с севером. Почти несомненно, что их миссия была на суше подобна той, какую финикияне выполнили на море. ***

Любопытным остаётся факт мистического почитания у хеттов равностороннего треугольника.
Полагают[кто?], что эта скромная геометрическая фигура считалась источником могучей силы, даже источником жизни.
Это изображение равностороннего треугольника помещалось на печатях и к нему присоединяли ещё другие образы.
Иногда в треугольник помещались глаза.

Приносились в жертву и дети.
Их закутывали в звериные шкуры и родители бросали их сверху во двор, крича, что это не их дети, а быки..

Богиня мира в древнегреческой мифологии

Войти

Авторизуясь в LiveJournal с помощью стороннего сервиса вы принимаете условия Пользовательского соглашения LiveJournal

Архетипы Богинь: Богини миропорядка

Продолжаю исследовательский цикл про архетипы богинь=) Сначала разберемся с самими архетипами, а потом попробуем рассмотреть их стилистику=)

Греческих богинь делили на богинь -девственниц, богинь «зависимыхуязвимых» и Афродиту=) Но я не думаю, что эта классификация нам подойдет. Я , если честно, не вижу явного противопоставления «независимых» и «зависимых» богинь в реальных людях, да и названия мне кажутся не совсем корректными. Есть женщины, которые реализуются в отношениях, есть те, кому другие люди для самореализации не нужны. Это Дне про зависимость. Думаю, что классификация «девственниц» и «зависимых» родилась у автора теории — Джин Шиноды Болен — , поскольку она много раз подчеркивала свои феминистические взгляды. У меня такой задачи нет. (Поймите меня правильно, я за справедливость в отношении полов, но как раз поэтому считаю, что если женщина выбирает самореализацию в отношениях, это не делает ее «зависимой» или «уязвимой», ведь в женском обществе возможны разные сценарии.

Поэтому мне кажется правильным разделить богинь по их «функционалу» — за что они отвечают.

Начать при этом я хочу как раз с богинь, для традиционного общества не свойственных — богини власти, мирового правопорядка, богини справедливости и законов мироздания, богини силы и женской ярости.Здесь расскажу вкратце про них, потом будем разбирать каждую.

Сначала, собственно, про справедливость и правопорядок=)

Немезида — греческая богиня возмездия, древнее олимпийских богов, затем была вписана в пантеон на правах второстепенной богини (как и многие интересные персонажи), следит за мировым порядком, карает тех, кто его нарушает.

Афина — в одной своей ипостаси богиня «власти» и справедливости ума. Поддерживает существующий порядок тоже, не так явственно как Немезида. Афина появится еще в разделе богинь мудрости=)

Гера — греческая богиня — правительница при муже, скорее богиня «статуса», в его внешних проявлениях.

Дурга — богиня воительница индуистского пантеона (почитало ее еще доарийское население Индии). Сражается со всеми видами несправедливости, защищает миропорядок и разрушает то, что мешает правильному развитию.

Сехмет — египетская богиня — львица «око Ра», условно можно сравнить с Немезидой — хранительница миропорядка, карающая тех, кто его нарушает.

Дополнение от читателей ВК — Маат — египетская богиня справедливости. Если Сехмет больше про возмездие, то Маат именно про миропорядок.

Еще есть порывистые и деятельные богини.

Артемида — порывистая богиня охоты, скорее исследователь и подросток — максималист. Рьяно борется за свои интересы и убеждения.

Анат (Анату) — западносемитская богиня войны и охоты, больше всего напоминающая греческую Артемиду (хотя многие ее связывают с Афиной). порывистая, довольно жестокая, владычица зверей и птиц. довольно независимая, тоже подросток — максималист, хотя у нее однозначно есть возлюбленный, в отличие от греческих «сестер». она ему помогает биться с врагами=)

Но самые интересные и древние — это богини — властительницы «круга жизнь-смерть-жизнь», как сказала бы Кларисса Эстес=) Это богини, отвечающие за переход в царство мертвых и за колесо жизни. Это действительно владычицы Подземного Мира.

Кали — индуистская богиня, которую иногда считают ипостасью Дурги, но есть огромная разница. Дурга «наземная» богиня, ее справедливость вцелом ясна. Кали — абсолютно хтоническая богиня, она олицетворяет и неумолимое течение времени, и дикие силы природы, и все непредсказуемое и неуправляемое. Кали богиня смерти как освобождения разума, богиня космоса и всех сторон света, богиня вечной жизни духа. На первый взгляд довольно пугающая богиня=) (просто потому что хтоническая) .

Ойя — богиня войны, урагана и случайных происшествий, богиня племени Йоруба (Нигерия). Боги Йоруба перекочевали в Сантерию — афро-карибскую смесь язычества и католицизма. Как богиня перемен отвечает за смерть, как переход в другой мир. Она последний вдох, но она и воздух жизни.

Эрешкигаль — семитская богиня подземного царства, довольно суровая и яростная.

Хель — повелительница мира мертвых в Германо — скандинавской мифоологии. Хозяйка своего царства, дочь Локи (т.е. она не из «асов»).

Геката— догреческая богиня лунного света, магии и колдовства, вошедшая в греческий пантеон на правах второстепенной богини. Богиня пути, рождения, жизни и смерти, течения времени.

Баба Яга — да, и она тоже=) Она охраняет границу между миром мертвых и миром живых. Обладает тайными знаниями, в фольклоре ни положительный — ни отрицательный персонаж. Зависит от ситуации. (Собственно как и любое хтоническое существо=))

и дополнение от читателей — Мара — славянская богиня смерти, колдовства, справедливости и зимы.

Стилистически все эти богини, конечно, драма с разными примесями, но драма разная.

В следующих статьях по теме будем рассматривать каждую Богиню по отдельности. Я думаю, дорогие читатели, с вашей помощью у нас получится что-нибудь интересное=) Поскольку ваши дополнения мне точно будут нужны — я просто уверена, что у нас есть знатоки разных мифологий, ведь часть культур я могу знать лишь ознакомительно и могу подзабыть.

Читайте также  Ouzo напиток как пить
Рейтинг
( Пока оценок нет )
Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!:

Adblock
detector