Богиня музыки и пения в славянской мифологии

Богиня музыки и пения в славянской мифологии

Славянские Богини

В каждой из нас женщин живет богиня. В ком-то – это легкая юная душей девушка Леля, в ком-то прекрасная Лада, в ком-то мудрая жрица Яга, а в ком–то Перуница или даже Жива. В определенный жизненный период в женщине может проснуться сила любой из богинь славян, если верить в их поддержку и чтить традиции.

В жизни древних славян богини, были прекрасными духовными наставницами и помощницами. Если вам попалась эта книга, знайте, пришло ваше время прикоснуться к этим знаниям и, возможно, получить покровительство близкой по духу славянской богини.

В этой книге я поведаю вам тайны 15ти славянских богинь.

Агидель

Агидель – славянская Богиня воды. Она была внучкой Сварога. Представляли ее славяне в виде девушки в светлых одеждах, постоянно поющей ласковые песни.

Агидель несет добро и дарит жизнь всему живому на земле. А также она способна послать благодатный дождь, который поможет взойти вовремя семенам, росткам пуститься, да урожаю богатому уродиться.

Легенда гласит, что давным-давно, жертвуя собой, спасла Агидель землю от небесного жара и злого змея, поднявшись в небо и став дождем. И где шел тот дождь, там начинали зеленеть травы и леса, колоситься поля и зацветать сады, стали плескаться рыбы в водоемах, и петь певчие птицы разными голосами. С приходом богини Агидель поселилась на земле счастье и радость.

Согласно поверьям древних славян, она была способна оживить не только землю, но и очищать тело, а также освобождать душу от негатива. Для этого нужно было регулярно ходить к реке и умываться в холодное время, а в теплое – окунаться с головой, приговаривая слова: «Вода все болезни мои заберет, а здоровье принесет!»

Как считали славяне, оберегом Агидель является вода. Поэтому оберег в честь богини не делали из дерева, камня или металла.

А подробно обо всех особенностях создания славянских оберегов и славянских обережных символах приглашаю вас почитать в моей книге «Славянские обереги. Как создавать и применять»

Символ Богини воды Агидель называется «Хляби Небесные». Это прекрасный оберег для дома: он сохраняет лад в семье, искренность, душевность и правдивость в отношениях. К тому же, он оберегает от злых умыслов, бед, привлекает счастье и удачу, сохраняет духовную чистоту всех домочадцев. Чаще всего этот оберег использовали женщины, вышивая его на своих одеждах.

Ритуалы и обряды, посвященные славянской Богине Агидель

1. Девушки верили, что если попросить у Богини воды Агидель красоту, здоровье и большую любовь, то она обязательно поможет.

Для этого нужно набрать воду из реки и сказать такие слова: «Агидель, влагой своей меня освежи, все уроды-кривоты с лица убери. Пусть будет моя кожа чиста, как проточна вода, чтобы парни мною любовались, в женихи набивались», и плескали ее в лицо.

2. Отваживали с помощью силы Агидель от дома нечистую силу, злых людей и несчастья. Набирали в реке воду, чтобы потом начитать на нее заговор:

«Очистится дом от дверей к окну, все неприятности отгоню. Пусть у порога встанет Агидель, чтобы счастье пришлом вместе с ней».

После заговоренной водой тщательно мыли полы, не пропуская ни один угол. Тряпку выжимали и клали у порога. Когда же она высыхала, закапывали под крыльцом.

Очень подробно об очищении пространства дома и жизни рассказываю в моей книге «Энергетическая уборка по-славянски». Прочитать ее можно по ссылке

День, посвященный славянской Богине Агидель, отмечают в середине лета. Девушки собирают в этот день разные травы и цветы, поют и идут к водоему, распустив косы. Садятся на берегу и плетут венки, которые являются подношением Агидель.

Как только наступает полночь, венки девушки кидают в воду и ждут, когда они уплывут подальше, шепча при этом свои желания. Так и в древности и теперь девушки верят, что Агидель их услышит и исполнит.

Также в этот день заготавливают воду для приготовления пищи, умывания и питья, считая, что она обладает особой силой. Такая вода спасала от разных недугов, венца безбрачия, нечисти, привлекала богатство и любовь.

Баба-Яга

В древней славянской мифологии Баба Яга – это богиня мрака, темная колдунья, Яга Виевна, дочь Вия, любимая супруга бога Велеса.

Как выглядит богиня. Сейчас ее изображают страшной старухой, живущей в лесу в избушке на курьих ножках. Но в славянской мифологии это была прекрасная девушка. Лик ее не уступает по красоте ни Ладе, ни Деване, ни другим самым красивым Богиням.

Есть у Бабы Яги даже преимущество перед другими богинями. Яга скиталась по миру подземному и обрела дар понимать все языки Нави, причем, не только людей, но и животных и даже растений.

Одновременно с этим, богиня Яга Виевна была сильна и умело обращалась с оружием. Она в одиночку могла дать отпор нападающим. Но при этом никогда не вмешивалась в споры мужчин-богов, предпочитала оставаться в стороне.

Легенда любви. Однажды Яга вступила в бой с Велесом. Он предал Перуна, и боги изгнали Велеса из своего мира. И вот, когда он попал в мир Нави, там ему встретилась Яга. Сошлись они в бое, и Велес был поражен той силой и отвагой, которой обладала дочь Вия. Но она была еще и мудра и вовремя уступила, дав почувствовать Велесу, что он все-таки сильней. Они полюбили друг друга и стали жить как муж и жена.

Баба Яга фактически повелевала всем Верхним подземным царством, – отец ее редко вмешивался в происходящее. Но во время союза Яги и Велеса произошли некоторые изменения, ведь жили они не в самой Нави, а на границе двух миров.

К жителям Нави Яга не относится, но и к живым причислить ее нельзя. Вот и стал образ колдуньи передаваться, как богини, живущей где-то между миром людей и Темным лесом.

В мифологии древних славян есть немало упоминаний о силе Яги, о ее мудрости. Способностей у Яги Виевны много. Кроме того, что она понимает речь животных и птиц, она способна повелевать стихиями и владеет магией полетов по воздуху.

Нередко Яга помогает силам добра. Она дарила героям сказок различные магические предметы: сапоги-скороходы, волшебных коней, клубки, которые указывали дорогу, шапки-невидимки и другие волшебные вещи.

Легенда о проклятии. Почему же Баба Яга стала страшной старухой? Все дело в проклятии, которое наслали на красавицу славянские боги. По легенде, так они отомстили ей за скверные поступки Велеса, на которые она его подталкивала. Яга стала горбатой и беззубой, и уже никогда не смогла вернуть себе былую красоту, хотя и пыталась сделать это, питаясь душами молодых людей.

Кто и зачем придумывал древних славянских богов?

Палаты царя Берендея. Эскиз Виктора Васнецова к опере Николая Римского-Корсакова «Снегурочка». 1885 год © Wikimedia Foundation

Кабинетная мифология

В XVIII веке, когда российские историки и литераторы почувствовали себя равноправными участниками европейской истории, им захотелось переписать историю России по европейскому образцу. Молодой империи нужна была прежде всего своя античность: легендарные правители, эпос и мифологический пантеон. Славянское язычество не успело развиться до уровня античного: не было ни сонма богов, ни устойчивых мифов об их иерархии, о деяниях и родственных отношениях. Но историкам XVIII века казалось, что можно и важно доказать, что все это было. Они по крупицам собирали сведения, и там, где оставались белые пятна, не стеснялись додумывать. «И не лучше ли Фидасова Венера с подделанными во вкусе сего знаменитаго древняго мастера руками и ногами, нежели когда б осталось одно только ея туловище, и то, может быть, местами еще выбитое?» — писал в 1804 году в предисловии к своему мифологическому словарю поэт, прозаик и переводчик Григорий Глинка.

Так появилась русская «кабинетная мифология» — калейдоскоп никогда не существовавших или до неузнаваемости искаженных божеств, которых скроили по гомеровским фасонам за письменным столом.

Первые книги, посвященные российскому и славянскому язычеству, составляли писатели и историки-публицисты. В 1767 году выходит «Краткий мифологический лексикон» Михаила Чулкова, в 1768-м — «Описание древнего славянского языческого баснословия, собранного из разных писателей, и снабденного примечаниями» Михаила Попова. В 1804 году публикует «Древнюю религию славян» Григорий Глинка, в том же году выходит «Славянская и российская мифология» филолога и поборника отмены крепостного права Андрея Кайсарова. Все они представляют собой словари, где в алфавитном порядке собраны все сведения о языческих божествах, которые удалось почерпнуть из источников: трудов Татищева и Ломоносова, нескольких летописей, латинских хронистов и византийских географов, а также живого фольклора. Баба-яга превратилась под их пером в «адскую богиню», требующую кровавых жертвоприношений для своих внучек, а домовые и лешие стали «мечтательными полубогами». В один ряд встали божества западных славян, описанные в средневековых источниках, киевские кумиры, масленичные чучела, Боян из «Слова о полку Игореве», волхв из поддельной Иоакимовской летописи и плоды бесчисленных ошибок историков. Вместе они заселили русский Олимп, сошли с него в литературу и идеологию, и многие живы до сих пор. Вот некоторые из них.

Услад

Так описывает Услада Григорий Глинка: «Радость на челе, румянец на щеках, уста улыбающиеся, увенчанный цветами, одетый нерадиво в легкую ризу, играющий в кобзу  Кобза — лютнеподобный струнный щипковый музыкальный инструмент. и пляшущий на голос оныя, есть бог веселия и жизненных услаждений…»

Барон Сигизмунд фон Герберштейн. Роспись Юрия Шубица на потолке Национального музея Словении. 1885 год © Wikimedia Commons

История происхождения славянского Диониса такова. Летопись Повести временных лет рассказывает о первой религиозной реформе князя Владимира Святославича — попытке упорядочить и централизовать верования подданных (первая реформа не удалась, и второй стало принятие христианства). Летописец перечисляет кумиров, установленных Владимиром на берегу Днепра, и первым называет «Перуна древяна, а главу его сьребряну, а yс злат». В XVI веке один из списков Повести временных лет попал в руки барона Сигизмунда фон Герберштейна, дипломата, путешественника и автора «Записок о московитских делах». Герберштейн не говорил по-русски, но владел словенским, однако этого оказалось недостаточно, чтобы разобрать пассаж из Повести временных лет: в его описании пантеона Владимира «ус злат» Перуна превратился в отдельное божество — Услада. Так выдуманное австрийским дипломатом имя попало к русским писателям, и уже они сочинили ему биографию покровителя наслаждений.

Зимцерла

Впервые Зимцерла упоминается в переводе труда далматинского историка XVII века Мауро Орбини; в России он был известен как Мавроурбин, и его «Книга историография початия имени, славы и разширения народа славянского» попала к российскому читателю в 1722 году. Орбини тоже излагает сюжет Повести временных лет о кумирах на берегу Днепра — скорее всего, он переписывает Герберштейна, потому что в его списке богов есть Услад. Следующего за ним Семаргла Орбини записывает как Simaergla. Но тут делает ошибку переводчик: видимо, вместо первой «а» он видит «с», а «g» убирает ради благозвучия. Так на славянском Олимпе появляется Зимцерла.

В 1768 году Михаил Попов, автор одного из мифологических словарей, пишет о Зимцерле: «Богиня Киевская; какия ей качества приписывались, о том ничево неизвестно; разве изломанное ея название произвесть от имени «зима» и глагола «стерть», так назовется она Зимстерлою и будет походить на Аврору или Флору, богиню цветов».

Александр Бестужев-Марлинский. Гравюра Георгия Грачева с оригинальной акварели, подаренной редактору «Русской старины» Михаилу Семевскому. 1889 год © Wikimedia Commons

С этого момента начинается триумфальное шествие прекрасной богини по русской литературе: у Гавриила Каменева  Гавриил Каменев (1772–1803) — русский поэт, прозаик, переводчик, бургомистр в Казани с 1798 по 1800 год. Самое известное произведение Каменева — баллада «Громвал», где сказочный богатырь Громвал освобождает свою любимую — красавицу Рогнеду, заколдованную волшебником Зломаром. она «цветет, как румяная роза» («Громвал», 1804), у Николая Полевого  Николай Полевой (1796–1846) — русский писатель, драматург, литературный и театральный критик, журналист, историк и переводчик. Автор «Истории русского народа», в которой в противоположность «Истории государства Российского» Н. М. Карамзина Полевой пытается перейти от изображения роли правителей, военных и внешнеполитических событий к выявлению «органического» развития «народного начала». Полевой ориентировался на западноевропейскую романтическую историографию, первым применил к Руси концепцию феодализма. «на небосклоне горит Зимцерла блеском золотым» («Стенька Разин», 1832), у Василия Нарежного  Василий Нарежный (1780–1825) — русский писатель, автор первого бытового русского романа; многими считается родоначальником реалистической школы. «Зимцерла раскинула багряный шатер свой по небу голубому» («Славенские вечера», 1809), Гаврила Державин уподобляет ей императрицу («Явление Аполлона и Дафны на невском берегу», 1801), у Александра Радищева Зимцерла запрягает лошадей в коляску Знича, бога огня, света и тепла, и сама она — «перстоалая», точь‑в‑точь как гомеровская «розовоперстая» Эос («Бова», 1799–1802). А поэт‑романтик и будущий декабрист Александр Бестужев-Марлинский решает назвать «Зимцерлой» свой альманах — в 1818 году, когда Пушкин пишет «К Чаадаеву» и рассветные «звезды пленительного счастья» смотрят на многих русских вольнодумцев. Разрешение на публикацию альманаха Бестужев не получил.

Лель, которого мифологи XVIII века окрестили «божком воспаления любовного», встречается в пушкинской поэме «Руслан и Людмила»: на княжеском пиру «…славит сладостный певец / Людмилу-прелесть, и Руслана, / И Лелем свитый им венец». Но лучшая его роль сыграна в пьесе Александра Островского «Снегурочка», где златокудрый славянский Эрот проявляет всю свою дерзость.

Появился же Лель из свадебных песен: в их припевах повторяются «лель-полель», «ой-люли-лель» и тому подобные сочетания, исследователи возводят их к восклицанию «аллилуйя» (например, Никита Толстой в статье «Аллилуйя» в словаре «Славянские древности»). Первые упоминания о божестве Леле содержатся в трудах польских историографов XV–XVI веков, в том числе Яна Длугоша и Матея Стрыйковского. Из припевов народной поэзии они вычитали целое семейство: известного нам бога любви Леля, его брата и покровителя брака Полеля (потому что за любовью следует брак) и их мать Ладу. Уже в XVIII веке российские историки решили, что польские фантомные боги достойны войти и в русский мифологический пантеон.

Богиня музыки и пения в славянской мифологии

Каждая наша Типи имеет имя. Имя формирует энергию внутри: какая-то оберегает, какая-та правит, какая-та ладит, лечит.

Типи Тара названа в честь славянской Богини Тары — Богини Путеводной звезды.
Свет звезд менее яркий, чем дневной, солнечный, однако именно звезды способны указать путь. Поэтому Тару, Богиню Путеводной Звезды, называют покровительницей путешественников.
К ней обращаются путешественники, спрашивая о верной дороге, и Богиня Путеводной Звезды всегда указывает им путь.
К Таре обращаются и с вопросами о духовном пути. Именно эта Богиня помогает человеку нащупать верную дорогу, принять решение, когда он оказывается на жизненном перекрестке.

Типи Леля названа в честь Богини Лели. Леля в славянском понимании — вечно юная, молодая, красивая, жизнерадостная и прекрасная Богиня Весны. По характеру славянская Богиня Леля жизнерадостна, добра, весела, игрива. Она могущественна
по-особому – ее сила в том, чтобы пробуждать спящие растения, животных, пространство, время, людей – весь Мир. Там, где присутствует Богиня славян Леля, начинают расцветать деревья, весенние цветы и травы, петь вешние птицы и влюблённо улыбаться люди.
Леля подходит молодожёнам и молодым парам.

Берегиня неоднократно упоминается в сказках славян. Это Богиня, которая способна воплощаться в других славянских Богинях, а также в земных женщинах. Это подтверждает её вездесущую природу и могущественность. Силу Богини Берегини славяне признавали в обережных куклах без лиц. Существует особый праздник, посвященный берегиням и самой Богине Берегине.

Берегини – женские материнские силы, изначально обретавшиеся только с Родом Прародителем, всячески помогая Ему творить. Впоследствии эта сила, разделяясь в себе, явлена была на Землю, чтобы помогать людям, хранить огонь очага в доме, оберегать от злых чар, колдовских сил людей, давать плодородие.

Это очень женская энергия, оберег, связана с домом, уютом, тем что нас хранит и оберегает.

Богиня Валькирия — покровительница воинов, Родов-Хранителей.
На Мидгард-Земле Валькирия избирает среди красивых девушек себе помощниц, которых наделяет Великой Небесной Силой, при помощи которой девушки создают Обережный Круг вокруг своих суженых, коим на Роду написано быть Воинами-Защитниками Родной земли. Этих прекрасных девушек в древние времена называли, как и Богиню — Валькириями. Их везде узнавали по особому вышитому орнаменту на рубахах и сарафанах, а также по богатой, почти до пят, русой косе. Именно через волосы девичей косы Богиня Валькирия передавала девушкам Великую Небесную Силу. Считалось, что если у земной Валькирии обрезать косу, то ее мужчина-Воитель лишится Обережного Круга Валькирии и в первом же бою погибнет.
Если Вы хотите стать решительней в любых сферах, оберегать свою семью, или Вашему мужчине нужно больше мужественности, решимость, нужна поддержка в делах — Вам в Валькирию.

Размещение 2 человека:
6000₽.
/ сутки (пн.-чт.)
7500₽. / сутки (пт., сб., вс., праздничные дни)
Дополнительное место:
600₽. / человек / сутки

Круглый год

Размещение 2 человека:
6000₽.
/ сутки (пн.-чт.)
7500₽. / сутки (пт., сб., вс., праздничные дни)
Дополнительное место:
600₽. / человек / сутки

Круглый год

Размещение 2 человека:
6000₽.
/ сутки (пн.-чт.)
7500₽. / сутки (пт., сб., вс., праздничные дни)
Дополнительное место:
600₽. / человек / сутки

Круглый год

Размещение 2 человека:
5000₽. / сутки (пн.-чт.)
6000₽. /сутки (пт., сб., вс., праздничные дни)

Круглый год

Размещение 2 человека:
5000₽. / сутки (пн.-чт.)
6000₽. /сутки (пт., сб., вс., праздничные дни)

Только теплое время года.

Размещение до 6 человек (в спальниках)
5000₽. / сутки (пн.-чт.)
6000₽. /сутки (пт., сб., вс., праздничные дни)

Макош-Богиня рукоделия

Все ли знают, что у славян была богиня мудрости и рукоделия, вечная ткачиха и пряха, вышивальщица и бисеронизальница. Зовут ее Макошь или Мокошь и 26-го октября у нее День Рождения. Эта богиня в древнеславянском мире отвечала за мир в семье и легкие роды, за счастливые свадьбы, которые обычно игрались осенью, после того как урожай собирали, и за подготовку приданого. Считалось, что самым благонравным и усердным девушкам Макошь могла подарить собственноручно сотканное и вышитое платье, а самым лучшим умницам-раскрасавицам пожаловать могла и целый сундук с приданым. Учитывая, что в том древнеславянском хозяйстве впустую не пропадала ни одна тряпочка, все шло в дело, это был воистине божественный подарок.

Макош-Богиня рукоделия, фото № 1

Само имя Макоши (Мокоши) происходит от mokos, «прядение»(такую трактовку предлагают В.В Иванов и В.Н. Топоров). Связь Мокоши с прядением и ткачеством явственно прослеживается в народных обрядах и поверьях: запрещалось оставлять кудель, а то «Мокоша опрядет», прясть и ткать в святой день Мокоши — пятницу (по украинским поверьям, унаследовавшая многое от образа Мокоши мифологическая Пятница ходит «исколотая иглами и изверченная веретёнами», потому что нечестивые женщины шьют и прядут в посвященный ей день). Мокошь описывалась как длиннорукая женщина, прядущая по ночам в избе. В жертву Мокоши-Пятнице приносили пряжу, кудель, сбрасывая ее в колодец (этот обряд носил название «мокриды», возможно, связанное с именем Мокоши через корень мок(р).

Макош-Богиня рукоделия, фото № 2

По мнению Б. А. Рыбакова, Мокошь была едва ли не центральной фигурой «народного» культа дохристианской Руси. Особой популярностью культ Мокоши пользовался у женщин.

Она родилась так давно, что даже летописцы древней Руси не помнили, как правильно писать её имя: Мокошь, Макешь, а может быть Макрешь или Макуша?
Великая Мать… как её не называй, она была, есть и будет вездесущей, а потому имеющей много имён и воплощений. Для одного она прабабка из семейных легенд, для другого — любимая тёща, для кого – то клочок земли в садовом товариществе, страстно желаемый и бережно возделываемый, или река, или родной дом, деревня, город, всё то, что способно вместить в себя сердце…
Каждый день она помогает своим детям. Каждую ночь – оценивает их труд.
Каждую неделю она проявляет себя пятницей, днём шумного, весёлого торга, на котором плоды труда оцениваются наличием спроса.
В каждом месяце средь четырёх пятниц одна главная, та, которая предшествует основному празднику месяца.
В каждом из времён года, праздничная неделя, а то и 12 дней перед солнечной фазой не обходятся без её участия.
Раз в году в череде 12 пятниц – сестриц, одна старшая. Чествуют её в конце осени и начале зимы, устраивая совместные пиры – братчины, на Руси – в конце октября, начале ноября, у южных и западных славян в начале декабря. У белорусов в эти дни проводится озорное игрище «свадьба» Божьего Коваля – кузнеца Демьяна.
Облик её, как и имя – изменчив. Судя по вышивкам, Макошь может явиться статной, высокой женщиной с натруженными, длинными руками, в рогатой кичке и с маленьким хвостиком. Судя по фольклорным данным, может приковылять горбуньей на гусиных лапках, может померещиться лохматой, дёрганой кикиморой, путающей пряжу, ломающей вещи. Иногда она невидимкой хлопочет по хозяйству, а иногда беснуется невидимым «шумным духом». Людям она является в том виде и качестве, какой они заслужили. Как общей Матери, ей до всего и до всех есть дело.

Читайте также  Микены львиные ворота фото

Макош-Богиня рукоделия, фото № 3
Она прародительница, но у неё нет мужа. Ей нет пары, потому что нет ровни. На русских вышивках она одинока в своей огромности, и этот факт нисколько не смущал наших предков, живших в патриархальном обществе. Так же как и мы, они уважали своих пращуров, и не отвергали, хуля и осмеивая их мировоззрение, но помнили и бережно сохраняли его, искусно вплетая в ткань новой, современной им жизни.
В те далёкие времена, когда роль мужчины в продолжение рода ещё не осознавалась, когда считалось, что дети появляются от съеденной горошины или рыбы, люди не славили богов, потому что Боги ещё не родились.
Среди упырей, берегинь, вил, русалок, леших и домовых была только одна богиня – Великая Мать, Ма – Дивия, Де Метра, Ма- Кошь. Её не славили, ей внимали благоговея, с ней делились и она защищала, кормила и учила своих детей.

Макош-Богиня рукоделия, фото № 4

Вспомните, вы сами часто хвалите (славите) свою мать? Хвалить, оценивать, это дело родителей, а не детей.
Идеальная мать строга, но справедлива, а когда дети идут по кривой дорожке может стать и не милостивой. Именно такой стала Макошь во времена забвения веры предков. Тогда то и появилась поговорка « бог не Макешь, чем ни будь да потешит».
А были времена, тешила Макошь!
Матерью сырой Землёй была она для детей своих. Кормила и поила живых, принимала в своё лоно умерших.
Она научила людей прядению и ткачеству. На льняную, с её помощью вытканную пелёнку, принимали новорождённого, льняную одежду носили всю жизнь, в лучших, льняных нарядах хоронили умерших.
Своих детей Макошь наделяла судьбою. Любимчиков — личным обаянием и удачливостью — Сречей. Про таких говорили: «кого Среча любит, у того и петухи несутся», и, наоборот: » Несреча тонко прядёт», а где тонко, там и рвётся…
Если её, знатную повитуху, забывали позвать на родины, приходила сама в образе злобной старухи Недоли и желала новорождённому что ни будь в духе сказки «Спящая красавица»: — вырастит девочка, будет умницей и красавицей, да уколется веретеном и умрёт!». Но добрая сторона Макоши – Доля, Среча, Удача давала шанс: «заснёт вечным сном, но сможет проснуться, если…».

Макош-Богиня рукоделия, фото № 5

Тем, кто не унывает, трудолюбив и обычаи чтит, вроде Золушки или Попелышки, приводит она на помощь своих помощников. Муравьи, сверчки и тараканы, лягушки, жабы и ужи, мыши, птицы, кошки, козы — вся мелкая живность, находящая приют в человеческом жилище, у неё под началом.
В словенской и хорватской сказках волшебница Мокошка, умеющая превращаться в птицу, змею или красную девицу, живёт среди топей на краю болота, куда осенью спускается Солнце. Там, у Мокоши, Солнышко и проводит все долгие зимние ночи. Волшебница заботится об ослабевшем зимнем Солнце, лечит его целебными травами и заговорами, и к весне оно опять становится сильным и могучим .
Древность её проявляется ещё и в том, что охраняет она гороховые поля от налётов ребятишек и птиц, а по хлебным нивам бегает безумной Полудницей, не охраняя, но, только пугая, тех, кто не чтит послеобеденный отдых. Ведь горох и жёлуди, травы да коренья были «бабьим взносом» в общественные закрома до появления земледелия, когда мужчины охотились, а женщины занимались собирательством.

Иногда её, распорядительницу жизни и смерти так и называли – Жива, жизнь и Мора, смерть.
Тёмная сторона Мокоши может явиться к нерадивым людям кикиморой, что значит волосатая, лохматая Мора, издающая птичьи крики . Она месяцами не даёт дошить рубаху, спрясть пряжу. Тем, кто во время «цветения» не соблюдает древних запретов, сквасит что не надо, и, наоборот, капуста не скиснет, тесто не подымится. В Словакии верят, что она может забрать непослушных детей обратно в брюхо . Когда мы в шутку говорим: — мама, роди меня обратно, мы понимаем, что нашей маме это не по силам, и потому, не боимся. А Макошь творила такие чудеса, особенно перед зимним солнцеворотом, когда случается наибольшее количество преждевременных смертей.
Может насыпать в голову кострики, в глаза песку и они будут болеть до тех пор, пока Макешь не сжалится и даст своей живой воды для исцеления.
В летний солнцеворот, на Купалу, опускает она свои длинные руки к земле и тянет из неё обильный урожай, людям на радость. А в Коляду, когда солнце поворачивает на лето, а зима на мороз, поднимает руки к небу и ворожит, чтобы солнце разгоралось сильнее, чтобы поглотило оно избыток тьмы. В эти холодные дни является она серой гусыней неуклюже ковыляющей на оранжевых лапках по замёрзшим водам и шепчет: «иду, иду, ночи выпью! Свет ночи выпьет! Да будет поровну и того и другого!» Долго взывает она….Но вот, услышав её, летят из — за моря перелётные птицы, приносят на крыльях Весну. С треском вскрываются реки и вслед за уходящими льдинами, плывёт она белой лебёдушкой, радуя глаз приветствующих её людей, стоящих по крутым берегам.
Наши предки верили, что каждая женщина являет собой образ и подобие прародительницы Макоши. В незатейливой на первый взгляд народной потешке отразились эти представления:

Макош-Богиня рукоделия, фото № 6
«Как Матрёшка ходит по дорожке?

А по улице идёт-белой лебедью плывёт!»

Взрослели дети Великой Матери и начинали понимать, что у всех и у каждого есть ещё и отец. Образ вездесущей самодостаточной Макоши, вскармливающей землю своим грудным молоком – дождём, распался на две равные части и верхнюю половину занял отец, а нижнюю — мать. Мир стал мыслиться как союз божественной пары Небо- Отца и Матери- Земли, а дождь стал пониматься не как питание, но как оплодотворение.
Но Макошь наши предки не забыли, а стала она, в некотором смысле, частным представителем Матери Сырой Земли.
В древнем имени Ма – кошь (мать удачи, урожая) , стали слышать Мок-ошь – мокрота, влага. Для земледельца одно не противоречило другому. Зодиакальное созвездие Водолей на Руси назвали Макрешь, а в родственном индоевропейском языке санскрит сохранился термин «мокош», означающий истекание души из тела.
Стала Мокошь заведовать родниками, озёрами, колодцами, всей влагой земной. Но опять же в двух ипостасях. Добрая земля сырая, а не мокрая, переизбыток влаги это плохо, это болото. Огромное количество солёной воды непригодной для питья и полива называют словом «море» однокоренным со словом «смерть». Из этой же компании и кикимора, носящая в фольклоре эпитет «болотная».
Жизнь зарождается во влаге, но это не просто оптимальное количество воды. Влага должна быть кисловатой, солоноватой, иметь вкус. В ней должна присутствовать некая закваска, солод, она должна быть живой, то есть бродить. И тогда может произойти волшебство: из молока получится сыр, из муки и воды тесто для хлеба. А Земля, получив такую влагу, станет Сырой и сможет родить.
А ещё в имени Макошь люди слышали МАКошь и, возможно, связывали его с растением мак. То, что у богов имелись любимые цветы – символы известно давно. В славянской традиции цветком Громовержца был ирис, перуника. В греческой – к Венере, день которой, как и у Макоши – пятница, относились розы.

Макош-Богиня рукоделия, фото № 7

Вплоть до 14 века европейский климат был значительно теплее и, следовательно, зона распространения мака была шире. Растёртые маковые зёрна применяли в качестве добавки улучшающий вкус выпечки, на них делали настойку — сонное зелье, из них выжимали масло, а так же зёрна самосейного мака считались сильнейшим оберегом от ходячего покойника и домового. В. Даль сообщает, что «иконописцы пишут на маковом масле». Для растирки мака использовали большой широкий горшок, называемый макитра, макотра. Такую форму горшка можно назвать мисообразной. Термин «чародейство», объясняется как гадание на воде налитой в чару. Но чародейство это действие с чарой – мисой, а в ней может быть и мак. Возможно, что растирание мака, как и замес теста, например, воспринималось как волшебство, ритуальное действо, чародейство.
Растёртый мак смешивали с мёдом, формировали лепёшки и засушивали, полученный продукт назывался пряники- маковники. Это десертное блюдо славянской кулинарии, наше исконное, возможно ритуальное лакомство не заслужено забыто.
Мак использовали как оберег от ходячего покойника: завязанное в льняную тряпицу маковое семя клали под голову умершего; сыпали семена в ямку, вырытую на могиле; осыпали поверхность могилы; насыпали круг около погребения; вокруг дома, в который приходит покойник; сыпали в доме на пол; сыпали в люльку к ребёнку.
Имя Макошь точно не этимологизируется. Нет даже единого мнения о правильном произношении и написании его. Возможно, это говорит в пользу глубокой древности слова. И слово мак окружено туманом. Предполагается, что это древнее средиземноморское слово, или родство с латинским macto – колю. Это вполне оправдано тем, что стебель мака покрыт маленькими мягкими иголочками.
Академик В.Н. Топоров выводит Мокошь из «мокрый». Он связывает её с культом Матери — сырой Земли, где сырая не только влажная, но и кислая, острая, солёная, то есть имеющая вкус, смачная и связана с сурьей, алкогольным напитком, а также с индоевропейским корнем su – «рождать», «производить на свет».
Доктор филологических наук, профессор М.М. Маковский в своём «Сравнительном словаре мифологической символики в индоевропейских языках» отмечает, что слова со значением мокроты, жидкости, сока могут восходить к словам со значением сна. Связь Макоши с влагой известна, следовательно, опираясь на исследования Маковского, выходим на возможность связи Макоши со сном и опьянением, вызывающим сон.
Академик Рыбаков считает наиболее приемлемой формой произношения и написания Макошь и объясняет ее как Ма-кошь, мать урожая, богиня счастливого жребия и всё внимание уделяет доказательствам этих аспектов. Лишь мельком в одном небольшом абзаце приводит древнерусские письменные свидетельства о связи Макоши со сном, сновидениями, их толкованием, астрологией и гаданием .

Мак удивительно подходит под эти характеристики – он дает опьяняющий напиток, порождает множество семян, которые применяются для придания еде и питью вкуса. Я думаю, что наши предки не могли не заметить этих параллелей. «Народно-психологическое чутье» могло синкретизировать образ Макоши и мака.
Связать мак «растение силы» с могущественной Макошью можно по внешним признакам. Спелый мак имеет крупную по сравнению с тонким стеблем головку – маковку, увенчанную как бы короной, Макошь в народном представлении имеет вид женщины с большой головой и длинными руками. Учитывая всё выше изложенное, можно с большой долей вероятности считать мак цветком Макоши.В древнерусской традиции венок из маков, вышивка с его изображением несли определенную семантику, понятную тогда, но сейчас нами забытую и воспринимаемую только с эстетической точки зрения.

Рейтинг
( Пока оценок нет )
Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!:

Adblock
detector