Имена древних богов

Имена древних богов

Имена языческих богов

Некоторые имена вполне понятны: Лада, Ярило, Даждьбог и т.д. А вот какова этимология имен Перун, Велес, Лель, Кострома (хотя тут я предполагаю, что от слова «костер»)?

ЛАДА. Согласно мнению акад. О.Н.Трубачёва, праслав. lada восходит к индоевропейскому корню aldh- «выросший, зрелый», который дал в германском aldi- «человек». Таким образом, первичным значением славянского слова он считает «старший, муж, мужчина» (ср. упоминание лад — возлюбленных мужей — в «Слове о полку Игореве»). Перенесение этого слова на женщину — вторично. В качестве сравнительного материала Трубачёвым привлекается литовское имя Aldona, которое может восходить к предполагаемому термину родства *alda(s) = др.-рус. лада при помощи суффикса -ona.

Песенный рефрен дед-ладо/дид-ладо восстанавливается для общеславянского как *děd lada, то есть это название старшего родича (дед) и именное определение при нём. Возможно также сопоставление дид с балтийский корнем did- «большой, великий» (лит. didelis «большой», didus «величественный»).

ЯРИЛО. Неоднократные попытки объяснить происхождение имени Ярило производились ещё в XIX веке. Производя его от санскритского корня ar, греч. ερ — «действие возвышения, движения вверх», одни ученые находили соответствие между славянским Ярило и санскр. árvān — «конь» (в ведах: «быстрый, стремительный, бегущий» (эпитеты солнца)), сближая с греч. ‘Έρως; другие предпочитали санскр. ŗnōmi — «воздымаюсь», греч. αϊρω «поднимаю»; третьи находили те же звуки в славянских словах «ярый», «яриться», «ярына», «ярица», «ярец», чеш. jar, словацк. jarice, польск. jarzyna и т. д., и видели в корне яр значение «стремительности, быстроты, силы, света, весеннего или восходящего солнца». Отсюда божество Ярило имело следующую характеристику: «распространяющий весенний или утренний солнечный свет, возбуждающий растительную силу в травах и деревьях и плотскую любовь в людях и животных, юношескую свежесть, силу и храбрость в человеке». Сохраняя за предложенными толкованиями относительное правдоподобие, можно установить только общность имени Ярило с словом ярый «белый».

По мнению М. Фасмера, имя «Ярило» происходит от рус.-цслав. слова яра «весна», родственного словам ярь «яровой хлеб», ярые пчёлы «первый рой в улье летом», яровой хлеб, яровик «животное или растение этого года», ярица, ярина «яровое». Слово восходит к праславянскому корню *jarъ, родственному авест. yārə «год», готск. jēr «год» и т. д.

По мнению Вяч. Вс. Иванова и В. Н. Топорова, имя «Ярило» производится от корня «яр-» (*jar), с которым соотносятся представления о яри как высшем проявлении производительных сил, обеспечивающем максимум плодородия, прибытка, урожая.

ДАЖДЬБОГ. Этимология теонима Даж(д)ьбог на первый взгляд вполне очевидна. По мнению М. Фасмера, это имя объясняется из древнерусского императива дажь «дай» и *bogъ «счастье, благосостояние» (ср. богатый, убогий), то есть Даж(д)ьбог — «дающий благосостояние».

Согласно В.Ягичу, теоним образовался из словосочетания дажь боже «дай, бог!». Л.Мошинский вообще считает, что Дажьбог — это просто славянское приветствие, принятое иностранными миссионерами за имя бога. В.Й.Мансикка считает первую часть теонима императивом, как и Фасмер, однако вторую, богъ, склонен трактовать в прямом смысле. Поэтому Даждьбог — это deus dator, «высшее существо, одаряющее людей земными благами». Возразив Мансикке, Е.Кагаров отметил, что первая часть этого имени не может содержать глагольной основы.

Л.С.Клейн также отмечает, что повелительное наклонение глагола не очень-то уместно в имени бога-дарителя. Он склонен согласиться с Б.А.Рыбаковым, что такое понимание имени («дающий») является поздним осмыслением по созвучию. Более верным Клейну кажется мнение некоторых исследователей: дажь- является закономерным русским смягчением древнего индоевропейского корня, проявившегося в словах санскр. dagh, готск. dags, нем. Tag «день», лит. dãgas «пожар» и др.[7] Фасмер, однако, считает такое толкование едва ли более убедительным.

Наконец, В.П.Калыгин и В.Блажек независимо друг от друга предположили связь между древнерусским Дажьбогом и древнеирландским Дагдой, так как эти божества весьма схожи между собой и по функциям, и по именам. Имя Дагда восходит к пракельт. *dago-dēvo «хороший бог» (в смысле совершенства, полноты). На славянской почве под иранским влиянием произошла замена исконно-индоевропейской части -dēvo на иранское baga (вероянто, подобное произошло и с теонимом Стрибог) и уже упомянутое смягчение на русской почве. Однако В.П.Калыгин считает теоним Дажьбог индоевропейским наследием, тогда как В.Блажек полагает, что имело место кельтское заимствование в славянский язык.

ПЕРУН. Славянская этимология имени Перун (праслав. Perunъ) достаточно очевидна. Оно происходит от глагола perti, *pьrǫ «ударять, бить» (ср. рус. переть, болг. пера, перем «бью, колочу») и суффикса деятеля -unъ (ср. бегун, прыгун и т. д.). Таким образом, имя Перун имеет значение «бьющий, ударяющий, разящий (громом и молнией)». В пользу этой этимологии говорит ещё и тот факт, что в славянских языках есть идентичные слова, обозначающие гром и молнию — рус. перун «молния», укр. перун, белор. пярун, польск. piorun «гром».

Многие исследователи сопоставляют имя Перуна с именами Громовержца (и прочих богов) у других индоевропейских народов — с лит. Perkūnas, латыш. Pērkons, др.-инд. Parjánya и др. Напрямую связывать имя Перуна с именами других индоевропейских громовержцев не вполне правомерно. Данные слова восходят к одному и тому же корню per, однако имя Громовержца балтов и индоариев имеет ещё и суффикс -k-, которого нет в славянском Perunъ. Поэтому лит. Perkūnas, латыш. Pērkons и др.-инд. Parjánya восходят к праиндоевропейскому названию дуба — perkṷu-, ведь дуб является священным деревом Громовержца. В славянских языках это слово не сохранилось, поскольку ещё в древности было табуировано (что ещё раз подтверждает его сакральность). Само же название дуба — perkṷu- означает избиваемый, ударяемый, т.е. подверженный ударам (молнии). Помимо дуба, имя Громовержца в индоевропейской перспективе сравнивают ещё и с названием возвышенности — готск. fairguni «гора», хетт. perunas «скала», др.-инд. párvata- «гора». Всё это позволяет реконструировать связь индоевропейского Громовержца с дубовой рощей на вершине горы, куда ударяет молния.

Некоторые исследователи радикально разделяют пра-и.е. perō(ṷ)nos «гром, бог-громовержец» и пра-и.е. perūn(V) «гора», протестуя против всякого их родства. Сближение между ними, как они считают, могло произойти лишь вторично, в результате народного переосмысления.

ВЕЛЕС (Волос). Этимология имени Велес точно не выяснена. М. Фасмер предполагал связь Велес с велий (великий) по той же модели, что белесый ← белый. Л.Нидерле, А.Л.Погодин, В.Й.Мансикка, М.Фасмер и Л.С.Клейн отделяют Велеса от Волоса.

ЛЕЛЬ. Большинство исследователей отрицают существование у славян наличие такого божества или персонажа. Во многих славянских народных песнях встречается рефрен «Ой, лель-ладо» либо «Лада, лель-люли», который и был ошибочно принят за имя божества. По мнению филолога Толстого Н. И., припев типа ой-лели-лель этимологически восходит к слову аллилуйя.

Лель — сочиненное польскими мифологами имя славянского языческого бога, будто бы поминаемого в свадебных песнях. Исходя из убеждения, что у древних славян были боги, соответствующие классическим, польские историографы XVI века — Меховита, Кромер, Стрыйковский — признавали у языческих поляков существование богини Лады и её двух сыновей, Леля и Полеля, соответствовавших Кастору и Поллуксу; Меховита ссылался, в подтверждение этого, на слова древних песен: «Lada, Lada, I leli, I leli, Poleli».

При более критическом отношении к источникам славянской мифологии оказалось, что существование бога Леля основано исключительно на припеве свадебных и других народных песен — и современные ученые вычеркнули Леля из числа славянских языческих богов. Припев, в разных формах — лелю, лелё, лели, люли — встречается в русских народных песнях; в сербских «кралицких» песнях (троицких) величальных, имеющих отношение к браку, он встречается в виде лельо, лелё, в болгарской великодной и лазарской — в форме леле. Таким образом припев восходит в глубокую древность. Старинный польский припев лелюм (если он действительно существовал в этой форме, с «м») А. А. Потебня объясняет через сложение лелю с «м» из дательного падежа «ми», как в малорусском «щом» (вместо «що ми»). В припеве «полелюм» (если он верно передан польскими историографами) «по» может быть предлогом; ср. белорусские припевы: люли и о люлюшки. Соображения об этимологическом значении припева лелю и проч. высказаны Вс. Ф. Миллером и А. А. Потебней.

КОСТРОМА. Имя Кострома (укр. Коструб) происходит от «костра́» (или «костри́ка»), которое в восточнославянских диалектах обозначает «солому для сжигания».

Имена древних богов

Интересно, что лишь человеческий божественный пантеон целиком оригинален. Расовые пантеоны в AD&D, а теперь и в D&D 3rd edition, стандартны для большинства миров. К примеру, и в мире Dragonlance (Krynn), и в мире Grayhawk, и, естественно, в Забытых Царствах, главное эльфийское божество именуется Corellon Lorethian, а главный бог дворфов (dwarves) — Moradin.

Когда речь идет о человеческом пантеоне богов, нужно оговориться, что имеется в виду самый крупный и почитаемый из всех пантеонов, который в D&D 3rd edition называется Faerunian Pantheon. Дело в том, что, помимо этого крупнейшего сонма богов, на континенте Faerun почитаются также региональные человеческие пантеоны: псевдоегипетский пантеон в Мульгоранде (Mulhorand), псевдоафриканский в джунглях Чульта (Chult) и некоторые менее значимые, имеющие локальное значение. Речь в настоящей статье пойдет о главном пантеоне (Faerunian), и прочие пантеоны, к примеру, Мульгорандский, нас интересуют меньше хотя бы потому, что псевдоегипетский пантеон целиком основывается на реалиях древнеегипетского язычества и прекрасно описан в книге AD&D «Legends & Lore». Кстати, детали данного пантеона также универсальны для различных миров TSR, в частности, они всплывают в модуле для мира Ravenloft «Touch of Death».

Итак, мы собираемся рассмотреть главный языческий пантеон мира Забытых Царств, сонм богов, которым поклоняется большинство людей. Более всего нас интересуют источники вдохновения авторов мира, поместивших богов различных культур и цивилизаций на своеобразный Олимп выдуманного мира. Целью данной статьи не является критика теогонической и теологической концепций Забытых Царств, мы лишь хотим показать, откуда взялось то или иное божество в мире FR.

Сначала скажем о тех богах, чье происхождение лежит на поверхности. К примеру, Тир или Тюр (Tyr) взят из скандинавской мифологии (не следует смешивать его с Тором, который пишется «Thor»). В Забытых Царствах Тюр — однорукий и одноглазый бог справедливости, символом которого являются золотые молот и весы. В Младшей Эдде читаем о Тюре: «Он самый отважный и смелый, от него зависит победа в бою. Смелый как Тюр называют того, кто всех одолевает и не ведает страха. Мудрый как Тюр называют того, кто всех умнее». Согласно скандинавским преданиям, Тюр действительно потерял руку, но не в ходе битвы богов, как в Забытых Царствах, а положив ее в пасть волку Фенриру как залог того, что боги не собираются обидеть волка (понятное дело, боги волка обманули, и вот Тюр — без руки). Главный же подвиг Тюра — сражение с псом Гармом в день Рагнерек, в котором погибают и Гарм, и сам бог. По сути, более о скандинавском Тюре нам ничего не известно, тянет ли приведенная информация на свидетельство того, что Тюр был, якобы, богом справедливости, решать читателю.

Интересно, что Тюр — не единственная отсылка к северной мифологии в Забытых Царствах. Норманнские корни имеет и имя одного из известнейших героев-воинов мира, легендарноого Бальдура (Baldur). Теперь слава Бальдура перешагнула узкие границы любителей настольных РПГ, так как игра «Baldur’s Gate» стала известна многим. Да-да, могучий Бальдур был основателем этого великолепного города. Его имя восходит к скандинавскому богу Бальдру и является одним из вариантов его транскрипции. Сын Одина Бальдр, «самый сладкоречивый и благостный из асов» (Младшая Эдда), был неуязвим для любых материальных вещей. Боги забавлялись тем, что метали в него копья, дубины и прочее оружие, которое не причиняло Бальдру ровно никакого вреда, пока злобный Локи не сорвал побег омелы и не заставил одного из богов бросить его в Бальдра. Ветьвь омелы прошила героя насквозь, так как с нее забыли взять обещание о том, чтобы она не причиняла вреда Бальдру.

Другим известным божеством, попавшим в мир FR, является кельтский бог Огма (Oghma). В Забытых Царствах он выступает в роли бога мудрости, эдакого «главного профессора» мира. Его жрецы носят мантию и четырехугольную шапочку, точь в точь, как выпускники какого-нибудь Гарварда или профессура Кембриджа. Огма забытых царств темнокожий (хотя нельзя судить, насколько темнокожий; хочется думать, что он все же не негр) и совершенно не похож в своей главной ипостаси на человека, способного держать в руках щит и меч. Символом Огмы является свиток.

Посмотрим теперь на общекельтского бога Огму (он же Огмиан, он же Огмиос, он же Огмий, он же Огам — в разных источниках и на разных языках его имя транскрибируется по разному). Крупный специалист по европейскому язычеству, профессор С.А.Токарев определяет Огму как «бога мудрости и красноречия, может быть в прошлом покровителя хлебного поля». Казалось бы, «бог мудрости» совпадает со специальностью Огмы Забытых Царств, хотя покровитель земледелия не вписывается в эту концепцию. Однако, обращаясь к первоисточникам, читаем в «Битве при Маг Туиред» слова самого Огмы, непосредственного участника битвы: «Трижды девять друзей короля да его самого сокрушу я. и жизни лишу треть врагов». Далее там же сказано: «В той битве воитель Огма нашел меч Тетры. Обнажил Огма меч и обтер его, и тогда он поведал о всех совершенных с ним подвигах». Получается, что Огма был неплохим воином, и, судя по различным римским источникам, включая Лукиана, Огму отождествляли с Геркулесом (представьте себе Геркулеса в роли бога мудрости!). Наконец, целый ряд зарубежных историков считают Огму богом, связанным с магией.

Двух божеств женского пола авторы Забытых Царств позаимствовали из угро-финской мифологии, конкретнее — из эпоса «Калевала». Это богиня дикой природы и лесов Миэликки (Mielikki), фигурирующая в финском сборнике песен как «царица леса», и Ловьятар (Loviatar), в FR — богиня боли и пыток (интересная специализация!), в «Калевале» называемая «матерью болезней». Учитывая, что «Калевала» не ставит целью точную реконструкцию финского пантеона, и тем более — точную характеристику функций божеств, творцам Забытых Царств пришлось многое додумывать за древних певцов. Самое интересное, что Миэликки и Ловьятар упоминаются в эпосе не как богини, а как духи, далеко не единственные в своей стихии (к примеру, еще одну «повелительницу леса» в «Калевале» зовут Теллерво).

С «Калевалой» связана и самая забавная страница в истории происхождения богов Забытых Царств. Доброе божество Ильматер (Ilmater), часто именуемое в книгах FR «плачущим богом», областью интересов которого являются страдания, рыдания и добровольное лишение себя всяких благ, существо вполне мужского пола, ведет свое происхождение от женского персонажа «Калевалы» по имени Ильматар! Ильматар, называемая в эпосе «дочерью воздуха», действительно имеет в некотором роде магическую (хоть и не божественную) природу, и действительно, вынуждена в некотором роде придаваться страданиям. Этого хватило для помещения Ильматар в пантеон богов Забытых Царств. Как Ильматар стала мужчиной? Мне кажется, это связано с особенностями английского перевода «Калевалы», при котором глаголы в третьем лице прошедшего времени не имеют рода. Творцы FR могли и не догадываться, что персонаж, чье имя имеет не совсем характерное для интернациональных женских имен окончание, является на самом деле женщиной, а не мужчиной. Кстати, окончание «-тар» («-тер») вполне традиционно для финских женских имен, и, если не ошибаюсь, значит что-то вроде «девы».

Единственный спутник (аналог Луны) планеты Ториль, на которой расположены Забытые Царства, называется Селюн (Selune), и так же зовут богиню этого ночного светила. В пантеоне человеческих богов отсутсвует божество, отвечающее за дневной свет, проще говоря — отсутствует бог Солнца. Поэтому Селюн является единственным божеством, охраняющим мировой свет, и весьма популярна в народе. Легко заметить, что имя богини FR произведено от греческого имени богини Луны — Селены. Древнегреческая Селена — второстепенная богиня, появлявшаяся над землей ночью на колеснице, запряженной быками. С Селеной в древнегреческом эпосе связано лишь одно краткое предание — о ее безответной любви к Эндимиону, вечно спящему божеству. Этот сюжет многократно обыгрывался в художественной литературе: у Д.Китса и, конечно, последний пример — два романа Д.Симмонса. Селюн в Забытых Царствах имеет гораздо большее влияние на умы людей, чем Селена в Элладе.

Бог растений, леса и неизменяющейся природы Сильванус (Silvanus) также имеет античные корни. В древнеримском пантеоне он являл собой бога чащ и рощ, а иногда принимал на себя функции Фавна. Сильван римлян оберегал пастушеские стада, играл на свирели и обладал пророчеким даром. Часто его изображали вместе с верным псом, атрибутом пастуха. Сильванус Забытых Царств не отличается разгульной веселостью, свойственной древнему аналогу, и вообще считается главным покровителем друидов, злейших врагов Римской Республики и Империи. Сильванус FR стремится к соблюдению равновесия между добром и злом, порядком и хаосом.

Сильванус — не единственный представитель римского пантеона в Царствах. В городе Waterdeep проживает известнейшая волшебница (16-го уровня) по имени Аврора (Aurora). Она является основательницей и владелицей единственной на планете сети магазинов, торгующих магическими вещами, книгами, свитками и т.п. Во многих местах FR вы можете заказать в лавках Авроры необходимые материальные компоненты заклинаний, и получите их достаточно оперативно. У нас ее имя ассоциируется, естественно, в первую очередь с крейсером, обстрелявшим Зимний. У американцев, видимо, подобных ассоциаций не возникало (а то они не назвали бы героиню этим именем). Аврора — богиня утренней зари у римлян, соответствующая греческой Эос. Греки изображали эту крылатую богиню с кувшинами, полными росы.

Одним из мертвых богов Забытых Царств является Баал (Bhaal), теперь, безусловно, самый известный бог данного мира. Известным он стал после того, как Interplay дала нам возможность побывать в шкуре ребенка Баала в своих неувядаемых шедеврах Baldur’s Gate и Baldur’s Gate 2. Помните картинку с черепом в кольце из капель крови? Это и есть символ Баала Забытых Царств. В FR, до своей смерти, Баал контролировал ритуалы убийства и самоубийства, и почитался как божество смерти (не путать с божеством умерших Миркулом!). Баал — семитское слово, означающее «владыка». Этим именем называли различных божеств в Финикии и Междуречьи, в разные периоды Баал (иначе — Ваал, имеются и иные транскрипции) был богом жатвы, воды, и позднее — войны. Ипостась Баала-воителя наиболее известна в истории. Культ Баала распространился на запад, сначала в Карфаген, и затем через всю Северную Африку до территории Испании. Поскольку сообщения о Баале до нас дошли через источники (античные и древнееврейские), весьма отрицательно относившиеся к народам, почитавшим этого бога, то и сам образ Баала в современной культуре носит негативный подтекст: не спроста в Забытых Царствах он стал богом смерти. Кстати, корень «-баал-» входил в состав имен многих древневосточных божеств, поскольку его основным значением было «господин, властелин». Одно из имен Сатаны, Вельзевул, также содержит данный корень.

Кроме вышеупомянутых семи божеств я не смог найти источники заимствования имен остальных богов из Faerunian Pantheon. Мне кажется, что ряд имен не может быть импровизацией, и они произведены от имен реально существовавших в мифологиях персонажей. Часть имен, наоборот, откровенно «придуманы» авторами мира Забытых Царств, и можно проследить, как образовались эти искусственные имена.

Имя бога войны Темпуса (Tempus), оканчивающееся на «-us», образовано по образу древнеримских имен (ср. «Сильванус») и представляет собой слово второго склонения мужского рода в латинском языке. Почему в имени Темпуса всплывает латинский корень «-temp-«, то есть «имеющий отношение к времени», мне совсем не понятно. Брутальный бог войны, любимец варваров, никак не связан в FR с течением времени или магией хрономантов.

Искусственное имя богини волшебства Мистры (Mystra), по всей видимости, образовано от «mystery» — «тайна», а имя богини ядов и болезней Талоны (Talona) — от «talon» — «птичий коготь». Возможно, на этом принципе строится образование и некоторых других божественных имен Забытых Царств, но оно менее очевидно.

Значащие имена присвоены Хельму (Helm) и Маске (Mask). Имя «Шлем» весьма подходит богу защиты и опеки, также как и «Маска» — неплохое прозвище для покровителя воров. История знает многочисленые примеры из мифологии, свидетельствующие о том, что божества часто носили значащие имена.

И, наконец, в мире Забытых Царств имеется пример табуированного имени бога. «Неназываемым» (упоминание истинного имени злого духа может принести несчастье, как считали некоторые носители языческой культуры) в FR является бог, о котором все книги и источники мира говорят как о Проклятом (Bane). Погибший бог был покровителем тиранов и деспотов, и часто к нему применялось обращение «Черный Властелин». Как звучало истинное имя Проклятого, авторы сеттинга, видимо, оставили решать игрокам и ДМам.

Читайте также  Греческий архитектурный стиль

Как мы видим, божественный пантеон мира Забытых Царств не менее пестр, чем скопище народов и культур, представленных в этом мире. Античные боги соседствуют здесь с карфагенским, варяжским и кельтским божествами, а также с угро-финскими духами и искусственно созданными бессмертными существами.

Имена древних богов

8. Имена Богов

Все имена Древних Богов были придуманы под вдохновением от персонажей книг Лавкрафта. Ктун назван в честь Ктулху, Йогг-Сарон в честь Йог-Сотот, Ишарадж — Шуб-Ниггурат, а Нзот, вероятно, был назван в честь персонажа Нйогта.

7. Темная Империя

Возвращаясь во времена, когда Древние Боги властвовали над Азеротом, необходимо знать, что они создали в то время Тёмную Империю, это была первая подобная цивилизация в мире. Они управлялись Богами, однако, за порядком следили из лейтенанты.

6. Победить Древних Богов

Древние Боги процветают исключительно за счет хаоса и анархии. Они невероятно сильны и могущественны, так что победить их можно только с помощью титанов. Пришлось использовать 21 каменного гиганта для того, чтобы победить прислужника Древних Богов — Соггота.

5. Клинок Империи

В нынешнем дополнении, Легионе, у жрецов тьмы есть возможность получить легендарный предмет, который называется Ксалатат, клинок Темной Империи. Сказано, что клиннок выкован из когтя Древнего Бога. У него есть своя воля, а его сила позволяет источать могущественную энергию, призывая щупальцы.

4. Проклятие Плоти

Йогг-Сарон стал близок к игрокам в тот момент, когда он стал целью рейда, хоть наша задача и была убить его, он постоянно нам что-то нашептывал, напоминания о важнейших событиях World of Warcraft. Именно он ответственен за Проклятие Плоти, из-за которого многие создания титанов полностью изменили свой облик, превратившись лишь в жалкую подобию себя.

3. И`шарадж

Убийство Древнего Бога может уничтожить и поглотить землю, однако убийство большинства из них может уничтожить все то, что мы знаем и любим. Когда И`Шарадж был убит, земли были изуродованы. Клакси рассказывают истории о том, как им жилось в тени и величи великого Древнего Бога.

2. Акири

Акир это была раса насекомых, которая объединилась в одну империю. Их империя состояла из Киража, Нерубов и других насекомых, которые служили Древним Богам. Их Империя была разделена в связи с войной между Акирами и Троллями, которые хотели истребить всю жизнь в Калимдоре. В результате многих войн нерубы сбежали на север, а Кираж — на юг.

1. Война Древних

Война Древних, события которой описывается в игре, на самом деле, переписаны и отличаются от оригинальных сражений.

Изначально, Древние Боги пытались добиться искажения времени и пространства для того, чтобы сбежать из своих тюрем, из-за этого были созданы аномалии. Шаманы Орды были отправлены для исследований этих аномалий. Именно этим объясняется множество вещей, например, попадание Броксигара в прошлое.

Имена древних богов

Владыка Могильных Курганов, верховное божество киммерийцев, обитающее, согласно поверьям, на священной горе Бен Морг, у подножия которой хоронят вождей киммерийских кланов. В Киммерии считается, что молиться Крому бесполезно, ибо бог-покровитель воинов, взглянув на новорожденного, одаряет того всем необходимым – силой и волей, остальное же зависит от самого человека.

По некоторым сведениям, культ Крома зародился задолго до Катаклизма, и наибольшую популярность приобрел среди колонистов из Атлантиды, предков киммерийских племен, считавших Крома, Старца Горы, покровителем своей новой родины.

Кромм Круах – древнеирландское божество, по легенде – золотой идол в окружении двенадцати каменных идолов меньшего размера, которому приносились человеческие жертвы, возможно бог неба. Имя Кромм Круах, означает «Наклонившийся с холма», и, по-видимому, оно стало употребляться уже после того, как идол потерял божественный статус. Вероятно, это имя восходит к преданию о том, что перед святым Патриком «демон» покинул свое золотое изваяние, которое наклонилось в знак покорности. Согласно другому источнику, слово “кромм“ является каламбурным вариантом слова “кенн“, из чего следует, что первоначально бога звали Кенн Круах, то есть «Повелитель Холма“.

Сет

Великий Змей Ночи, Отец Змей, главное божество стигийского пантеона, бог пустыни и покинутых городов, олицетворение тьмы, покровитель темных магических искусств. Стигийские жрецы утверждают, что удел человечества заключается в служении Сету, бог милостив к преданным ему и беспощаден к отступникам. Стигийские представления о Сете восходят к образу древнейшего божества, в Турийскую эпоху известного как Великий Змей.

Так самым распространенным символом Сета является стилизованное изображение змеи, кусающей собственный хвост, а зримое воплощение силы божества, по утверждению жрецов, — сгусток мрака, принимающего образ гигантского змея. Однако нередки изображения бога и в человеческом облике, без каких-либо змеиных черт, а одно апокрифическое предание упоминает вскользь о временах, когда Сет не был еще отлучен от милости благого солнечного бога. На этом основании можно предположить, что первоначально Сет был божеством отдельным от Великого Змея, но со временем с ним отождествленным. Возможно, в древности Сет почитался проводником силы Змея, кем-то вроде божественного жреца.

Сет также широко известен и за пределами Стигии, играя важную роль в религиозных представлениях других культур. Так в Хайбории Сет считается воплощением мирового зла, Старым Змием, главным оппонентом светлого бога Митры. В шемитской мифологии Сет является злокозненным противником божественной четы Адониса и Иштар.

Египетский бог пустыни, олицетворение злого начала, изображался как человек с головой осла. В реальной мифологии Сет не имеет змеиных черт, хотя в поздний период его и отождествляли иногда со змеем Апопом (в легенде периода Древнего царства Сет сражается с Апопом, защищая бога Ра), а греки считали его идентичным змееногому Тифону. Во многих произведениях “хайборийского цикла“ Сет также имеет черты Сатаны, библейского змия. По Говарду, имена Сет и Сатана происходят от названия придуманной им доисторической змеи сатхи.

Йог

Владыка Великой Пустоты, демоническое божество, которому поклоняются в Дарфаре. Культ Йога славится своей жестокостью, в частности бог-демон требует от своих поклонников обильных человеческих жертв и употребления в пищу человеческого мяса.
Большой храм Йога есть также в Замбуле, куда в свое время было завезено множество дарфарских рабов. Хозяева решили, что опасно лишать рабов их веры, поэтому власти закрыли глаза на то, что в городе существует место отправления каннибальских ритуалов, а со временем в ряды йогитов вступили также многие свободные замбульцы, в поисках силы, которую должен даровать жестокий бог.
Культ Йога корнями уходит в далекое прошлое, предположительно это божество является одним из Демонов Древней Ночи, так именуют самую враждебную человечеству группу Древних Богов.

Односложное имя Yog, скорее всего, просто выдумано, но есть вероятность, что прообразом послужил Yog-Sothoth, один из центральных персонажей Мифа Ктулху Говарда Лавкрафта. В произведениях о короле Кулле это божество фигурирует под искаженным именем Йог-Саггот.



Митра

Податель Жизни, Хранитель Горнего Очага, бог света и добра, персонификация солнца. Митра считается вездесущим божеством, не имеющим определенной формы, как правило, в храмах отсутствуют его изображения, но иногда его изображают как высокого мужчину с вьющимися волосами и окладистой бородой. Культ Митры зародился на Востоке – в Иранистане, где его почитали, как божество, связанное с идеей договора и справедливости, а также как бога солнца. Сходные функции у Митры и в вендийском пантеоне, где его считают богом из свиты Индры. Однако настоящий взлет митрианства начался благодаря пророку Эпимитреусу, выдающемуся религиозному и политическому деятелю, идейному вдохновителю основания Аквилонского королевства. Из Аквилонии, где митрианство стало официальной государственной религией, культ распространился почти на всю территорию Хайбории, постепенно вытесняя или ассимилируя культы местных божеств. Влияние митрианства простирается и за пределами хайборийских королевств: культ имеет большую популярность в Заморе, а также его влияние проявляется и в Шеме, где образ Митры частично слился с местным солярным божеством Шамашем. Некоторые религиозно-философские течения считают Митру хранителем Космического Равновесия, богом, стоящим над добром и злом. В частности, такой образ солнечного бога характерен для религиозных представлений жителей государств плоскогорья Арим, где он почитается под именем Матраэль.

Пантеон ацтекских богов

Ицпапалотль — «Обсидиановая бабочка», богиня судьбы, связанная с культом растений. Первоначально была одним из божеств охоты у чичимеков. Изображалась в виде бабочки с крыльями, утыканными по краям обсидиановыми лезвиями, или в виде женщины с когтями ягуара на руках и ногах. Была убита Мишкоатлем.

Камаштли (Camaxtli) — бог войны, охоты и судьбы. Творец огня. Один из 4 богов, создавших мир. Является также племенным богом чичимеков.

  • Кетцалькоатль.
  • Культ змеи в мифологиях народов мира.

Коатликуэ (Coatlicue) — «Она в платье из змей», Коатлантонан — «Наша змеиная мать». Богиня земли и огня, мать богов и звёзд южного неба. В ней одновременно заключено начало и конец жизни. Её изображали в одежде из змей. Она — мать бога солнца Уитцилопочтли. По мифу, Коатликуэ была благочестивой вдовой и жила вместе со своими сыновьями — Сенцон Уицнауа («400 южан-звёзд») и дочерью Койольшауки — богиней луны. Каждый день Коатликуэ поднималась на гору Коатепек («змеиная гора»), чтобы принести жертву. Коатликуэ — олицетворение земли, из которой каждый день появляется солнце (Уицилопочтли), прогоняя луну и звёзды. Одновременно Коатликуэ — богиня смерти, т.к. земля пожирает всё живущее.

Койольшауки (Coyolxauhqui) — «Золотые колокольчики». Богиня земли и Луны. Контролирует 400 божеств звёзд Уицнауна. Владеет магической силой, способной нанести колоссальный вред.

Майяуэль (Mayahuel) — в мифологии ацтеков первоначально одна из богинь плодородия, затем богиня, давшая людям агаву и алкогольный напиток октли. Богиня магуэй (вид агавы). Превращалась в магуэй, вселяя в растение чары долголетия. Изображалась в виде женщины с 400 грудями.

Мецтли (Metztli) — лунный бог.

Миктлантекутли (Mictlantecuhtli) — «Владыка царства мёртвых». В мифологии ацтеков владыка загробного (подземного) мира и преисподней, изображался в виде скелета или с черепом вместо головы с торчащими зубами; его постоянные спутники — летучая мышь, паук и сова. Его жена — Миктлансиуатль. Согласно мифам, Кетцалькоатль спустился в 9-ю преисподнюю к Миктлантекули за костями умерших, чтобы создать новых людей. Зная, что Миктлантекутли недоверчив и склонен к обману, Кетцалькоатль, получив просимое, бросился бежать. Рассерженный Миктлантекутли преследовал его и приказал перепелу напасть на бога-творца. Торопясь, Кетцалькоатль споткнулся, упал на кости, переломал их и с трудом ускользнул из преисподней, унося добычу. Окропив кости своей кровью, Кетцалькоатль создал людей, но так как сломанные кости были разных размеров, то мужчины и женщины различаются по росту.

Миктлансиуатль (Mictlancihuatl) — супруга Миктлантекутли, богиня подземного мира.

Мишкоатль (Mixcoatl) — «Облачная змея», Истак Мишкоатль — «Белая облачная змея», Камаштли — бог звёзд, полярной звезды, охоты и войн, и туч, отец Кетцалькоатля. Первоначально у чичимеков Мишкоатль был божеством охоты, почитавшимся в виде оленя. Позже у ацтеков связывается с культами Уитцилопочтли и Кетцалькоатля и рассматривается как прародитель племён науа. Иногда в мифах он является ипостасью Тескатлипоки — он разжёг первый огонь, использовав для этого небесный свод, который раскрутил вокруг оси как сверло. Он сын Сиуакоатля и отец Шочикецаль, а также Уицилопочтли, рождённого от Коатликуэ. Изображался с копьеметалкой (атлатль) и дротиками в руках. Он убил Ицпапалотль («обсидиановую бабочку»).

Ометеотль (Ometeotl) — божество противоположностей. Совмещал в себе и женское и мужское начало.

Патекатль (Patecatl) — «Он из страны лекарств», бог исцеления, плодородия и алкогольного напитка октли — «владыка корня пульке» — является олицетворением трав и корней, необходимых для приготовления октли. Муж богини Майяуэль, вместе они являются родителями Сенцон Тоточтин («400 кроликов»). Изображался с топором и щитом или с листом агавы и копательной палкой в руках. Первоначально был божеством хуастеков.

Сенцон Тоточтин (Centzon Totochtin) — «400 кроликов». Группа распутствующих и пьянствующих божеств.

Сипактли (Cipactli) — в мифологии ацтеков самое первое морское чудовище, имеющее вид одновременно рыбы и крокодила, из которого боги Кецалькоатль и Тескатлипока создали землю. Тескатлипока пожертвовал своей ногой ради этого чудовища. Другое олицетворение земли — Тлальтекутли, имевшее облик полужабы-полуаллигатора, было мужским; по некоторым мифам, Сипактли — жена Тлальтекутли.

Сиуакоатль (Cihuacoatl) — «Женщина-змея». Одно из древнейших божеств в мифологии индейцев Центральной Америки. Богиня-мать земли, войны и деторождения, мать Мишкоатля. Покровительница родов и женщин, умерших во время родов, а также покровительница повивальных бабок и повелительница сиуатетео. Она помогала Кецалькоатлю в создании первых людей этой эры, которые созданы из костей людей предыдущей эры и крови старых богов, самопожертвовавшихся для этой цели. Изображается в виде молодой женщины с ребёнком на руках или в белой одежде, с черепом вместо головы, вооружённая копьеметалкой и щитом; иногда двухголовой. Её крик сигнализирует начало войны. Культ Сиуакоатль был особенно популярен в ипостаси Тонацин, а центр её культа находился в городе Кулуакан.

  • Тецкатлипока.

Тлалок (Tlaloc) — «Заставляющий расти», бог дождя и грома, сельского хозяйства, огня и южной стороны света, повелитель всех съедобных растений; у майя — Чак, у тотонаков — Тахин, у миштеков — Цави, у сапотеков — Косихо-Питао. Его культ получил распространение со 2 в. до н.э., потеснив более древний культ Кетцалькоатля. Тлалок изображался антропоморфным, но с глазами совы или кругами (в виде стилизованных змей) вокруг глаз (иногда такие круги помещались на его лбу), с клыками ягуара и змеиными завитками перед носом. На голове Тлалока — зубчатая корона, тело — чёрного цвета, в руках — змееподобный, усаженный зубами посох (молния) или стебель маиса, или кувшин с водой. По представлениям ацтеков, Тлалок — по природе благодетельное божество, но может вызвать наводнения, засухи, град, заморозки, удары молнией. Считалось, что он живёт на вершинах гор или во дворце над Мексиканским заливом, где образуются облака. В его жилище, на внутреннем дворе, в каждом из четырёх углов стоит по большому кувшину, в которых содержатся благотворящий дождь, засуха, болезни растений и разрушительные ливни (поэтому Тлалок изображался иногда в виде кувшина). Жрецы считали его единым божеством, но, по более ранним народным представлениям, существовало множество отдельных карликообразных Тлалоков («мальчиков дождя»), владычествовавших над дождём, горными вершинами, градом и снегом; в их ведении были и реки, и озёра. С Тлалоком были связаны лягушки и змеи. Тлалок насылал на людей ревматизм, подагру и водянку. Поэтому в Тлалокан (его владение на небе) попадали убитые молнией, утопленники, прокажённые и подагрики. В Тлалокане было изобилие воды, пищи и цветов. Первой женой Тлалока была Шочикецаль, а затем Чальчиутликуэ; и по некоторым мифам он считается отцом бога луны Теккистекатля. Изображения Тлалока бесчисленны, так как он пользовался необычайно широким почитанием. Ацтеки совершали обряды в его честь на глубоких омутах озера Тескоко. Каждый год ему приносили в жертву множество детей, топя их в воде. На горе Тлалок, близ Теночтитлана, была воздвигнута большая статуя Тлалока из белой лавы с углублением в голове. В дождливое время года туда вкладывались семена всех съедобных растений. Тлалок был владыкой 3-й из 5 ацтекских мировых эпох.

Тлальтекутли (Tlaltecuhtli) — «Владыка земли». Земное чудовище имевшее облик полужабы-полуаллигатора; по некоторым мифам, женой Тлальтекутли является Сипактли.

Тлауискальпантекутли (Tlahuizcalpantecuhtli) — «Владыка утренней зари (рассвета)». Бог утренней звезды — планеты Венеры. Считается, что он выступал ещё одним воплощением Кецалькоатля.

Тонакатекутли (Tonacatecuhtli) — «Владыка нашего существования», бог, дающий людям пищу. Привнёс в мир порядок (когда тот был создан), разделив море и землю. Вместе со своей женой Тонакасиуатль считались творцами мира, первой божественной и человеческой парой, родителями Кетцалькоатля, владыками Омейокана — самого верхнего (13-ого) неба. Тонакатекутли и его жена не имели специального культа. У майя Тонакатекутли — верховное божество, было рождено и в женском и мужском обличии одновременно. Его имя переводится как «существо в центре» и символизирует неподвижную точку центра движущегося кольца, где всё сбалансировано, находится в равновесии и мирно покоится.

Тонатиу (Tonatiuh) — «Солнце», Куаутемок — «Нисходящий орёл», Пильцинтекутли — «Юный владыка», Тотек — «Наш вождь», Шипилли — «Бирюзовый царевич». В мифологии ацтеков — бог неба и солнца, бог воинов. Тех, кто умирал на службе, впереди ждала вечная жизнь. Он управляет 5-й, нынешней мировой эпохой. Изображался в виде юноши с лицом красного цвета и пламенными волосами, чаще всего в сидячей позе, с солнечным диском или полудиском за спиной. Для поддержания сил и сохранения молодости Тонатиу должен каждый день получать кровь жертв, иначе во время путешествия ночью по подземному миру он может умереть, поэтому каждый день его путь до зенита сопровождался душами, принесённых в жертву воинов, павших в боях. По представлениям ацтеков, вселенная пережила несколько эр, во время которых солнцем были различные боги. В текущей, пятой эре, им стал Тонатиу под календарным именем Науи Олин («Четыре движения»). О происхождении солнца у ацтеков имелось несколько мифов, наиболее распространённым был следующий. После сотворения мира (или в начале пятой эры) собрались боги, чтобы решить, кто из них станет богом солнца. Для этого они развели костёр, куда должен был броситься избранный, но все боялись страшного жара. Наконец, Нанауатль («Усыпанный бубонами»), страдая от страшной болезни, кинулся в пламя, где «начал потрескивать, как жарящееся на угольях мясо». За ним последовал Текистекатль («Находящийся в морской раковине»), трижды пытавшийся до Нанауатля прыгнуть в костёр, но отступавший от невыносимого жара. Нанауатль стал солнцем, Текистекатль — луной — богом Мецтли. Первое время луна светила также ярко как солнце, пока один из раздражённых этим богов не кинул в неё кроликом. С тех пор Мецтли изображается в виде чёрного диска или сосуда с водой, на котором находится кролик. Тонатиу — покровитель союза «воинов-орлов», его символ — орёл. Культ Тонатиу был одним из самых важных в ацтекском обществе.

Уицилопочтли (Huitzilopochtli) — “Колибри юга”, “он с юга”, “колибри левой стороны”, “колибри-левша”. Первоначально был племенным богом ацтеков (колибри часто выступает как олицетворитель солнца у многих индейских племён Центральной Америки). Уитцилопочтли обещал ацтекам, что приведёт их в благословенное место, где они станут его избранным народом. Это произошло при вожде Теноче. Позже Уитцилопочтли вбирает в себя черты более древних богов, а также черты бога солнца Тонатиу и Тецкатлипоки (иногда выступает как его двойник). Он становится богом голубого ясного неба, молодого солнца, войны и охоты, специальным покровителем, народившейся ацтекской знати. В некоторых вариантах мифа, Уитцилопочтли связывается со старыми божествами плодородия. Во время устраивавшихся два раза в год торжественных праздников изготовлялось огромное изображение Уитцилопочтли из хлебного теста с мёдом; это изображение после религиозных обрядов разламывалось на куски и съедалось всеми участниками праздника. В других мифах Уитцилопочтли выступает как воин, побеждающий ежедневно силы ночи и не допускающий, чтобы они умертвили солнце; отсюда его связь с культовыми объединениями “воинов-орлов”. Уитцилопочтли изображался антропоморфно в шлеме, имеющем форму клюва колибри, сделанного из золота, со щитом в левой руке, украшенном пятью белыми пуховыми шариками в форме креста и торчащими из него четырьмя стрелами, и луком или копьеметалкой и дротиками. В правой руке он держит дубинку в виде змеи, раскрашенную в голубой цвет. На запястьях у него золотые браслеты, а на ногах голубые сандалии. Ещё его изображали в виде колибри, либо с перьями колибри на голове и на левой ноге, и с чёрным лицом, держа в руках змею и зеркало. Он — сын Коатликуэ. По легенде, он отрубил своей сестре Койольшауки голову и забросил на небо, где она стала луной. Уитцилопочтли — одно из более почитаемых ацтеками божеств; ему приносились кровавые человеческие жертвы; в честь Уитцилопочтли сооружён храм в Теночтитлане. Святилище на вершине этого храма называлось Лиуикатль Шошоуки (Lihuicatl Xoxouqui) “Голубое небо”. Дуран повествует о том, что в храме стояла деревянная статуя сидящего Уицилопочтли на голубой скамейке. По углам скамейку подпирали змеи. Головной убор у статуи был выполнен в форме клюва птицы. А перед его ликом всегда вывешивалась занавеска, свидетельствующая о почтении к нему. В Тескоко, также как и в Теночтитлане, на вершине главного храма были два святилища — посвящённые Тлалоку и Уицилопочтли. Статуя в святилище изображала юношу покрытого плащом из перьев с ожерельем из жадеита и бирюзы, и с многочисленными золотыми колокольчиками. Статуя была деревянной, тело покрыто голубой краской, а лицо было разрисовано полосками. Волосы были исполнены из орлиных перьев, а головной убор из перьев кецаля. На его плече была выдолблена голова колибри. Его ноги были разукрашены и декорированы золотыми колокольчиками. В руках он держал копьеметалку с дротиками и щит, украшенный перьями и покрытый золотыми полосками.

Читайте также  Строение древнегреческого храма

Уэуэкойотль (Ueuecoyotl) — “Старый, старый койот”. Бог секса и безудержного веселья, песен и танцев, одна из ипостасей Макуильшочитля (Шочипили); по происхождению, очевидно, божество племени отоми. Изображался в виде сидящего койота или в антропоморфном облике с музыкальными инструментами в руках. Был покровителем смутьянов и тех кто разносит слухи.

Уэуэтеотль (Huehueteotl) — “Старый бог”, бог огня. Ещё одно имя бога — Шиутекутли.

Рейтинг
( Пока оценок нет )
Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!:

Adblock
detector