Как зовут богиню мудрости

Как зовут богиню мудрости

Позови меня тихо по имени

В первом выпуске «Новостей Югры» в этом году мы уже писали о том, сколько малышей появляется каждый день в нашем регионе и какие имена наиболее популярны. Сегодня мы продолжаем эту тему и расскажем читателям о редких и необычных именах, которые дают креативные мамы и папы.

Богатырь, принцесса и древнегреческая богиня
Югорчане – люди эрудированные, любят читать, живо интересуются историей, легендами и мифами. Поэтому неудивительно, что пять лет назад в Ханты-Мансийске на свет появились Добрыня Никитич Попов, Нефертити и Афина.
– История с именем Добрыня давно в моей голове. У меня есть младший брат. Когда он учился в седьмом классе, читал про Никиту Кожемяку. А Добрыня Никитич тоже известный русский богатырь. И я подумал: почему бы не назвать так же? И когда уже встретил свою супругу, мы вместе так и решили, – рассказывает счастливый отец Никита Попов.
Имя для старшей дочки – Афины – Мария Рубцова тоже выбрала за несколько лет до ее рождения. Кроме того, девочка всех обрадовала своим появлением именно в год Змеи.
– Афина в древнегреческой мифологии – богиня мудрости и справедливости. Часто изображалась с тотемным животным в виде филина или змеи, что означало «мудрость» хозяина. В год кого, собственно, моя девочка и родилась, – говорит мама.
Еще у Афины есть младшая сестренка Рианна, имя ей выбирали в соответствии с именем старшей дочери. Так звали кельтскую богиню, которая была поборницей справедливости и милосердия. По словам мамы, значение имен девочек полностью соответствует их характеру.
На вопрос, как отнеслись родственники к нетипичным именам, мама Мария отвечает с улыбкой:
– Моя мама поначалу была категорически против редкого имени. Грозилась, что к колыбельке даже не подойдет. А сейчас считает, что им другие имена даже не подошли бы. И не теряет возможности в обществе громко позвать девочек по имени!

Венеция плавает, как русалка
Имя для своей дочери Александр и Екатерина Чуровы из Нефтеюганска выбирали долго. Тщательно изучали имена и их значения, искали самое красивое и неповторимое. Мысль назвать дочь Венецией пришла папе:
– Я хотел что-то необычное в надежде, что дочь станет публичным человеком. Перебирали просто красивые слова, названия городов, улиц. Кто-то из нас назвал Венецию, и мы сразу решили. Не знаю, связано ли это с именем, но плавает она, как русалка, с самого рождения, – говорит отец девочки.
У Венеции необычно не только имя, но еще и дата рождения: она появилась на свет 8 марта. Сейчас девочке около семи лет, она занимается плаванием в группе с тренером, лучшая среди сверстников.
Кстати, вторую дочку в семье тоже зовут необычно – Амели, ей два года.

Чудо с небес
– Как-то давно моему мужу сказали, что у него не будет детей. Он сильно по этому поводу переживал. Когда мы узнали, что у нас будет ребенок, муж был уверен, что будет мальчик и он назовет его Ангелом. Так и вышло, – рассказывает мама из Ханты-Мансийска Анастасия Слободских.
В завершение мы добавим, что выбор имени для ребенка – большая ответственность. От этого во многом зависит судьба человека, его жизнь. Поэтому родителям все же стоит хорошо подумать, прежде чем назвать своего малыша каким-нибудь необычным или редким именем. Может быть, сейчас оно вызывает у взрослых умиление и восторг, а спустя некоторое время станет предметом насмешек в школе или вузе.

Как зовут богиню мудрости

Сова является амбивалентным символом. Это птица мудрости, но также мрака и смерти. Являясь атрибутом богини Афины, сова символизирует мудрость, познание. Совы обладают способностью видеть ночью, видеть все вокруг себя, не двигаясь с места, а только поворачивая голову, у них мудрый проницательный взгляд. Бесшумный ночной полет, светящиеся глаза и жуткие крики повлияли на то, что сову связывали со смертью и оккультными силами. Ее считали птицей смерти в Древнем Египте, Индии, Центральной и Северной Америке, Китае и Японии. Как ночная птица сова — символ грусти, ностальгии и одиночества. Кроме того, она олицетворяет опустошение и несчастье, темноту, ночь, дождь. Во многих традициях совы несут угрозу, пророчат беду. В сов могут обращаться ведьмы, колдуны, злые духи. Ей приписывали дар пророчества, возможно, из-за способности видеть в темноте.

Некогда сова была символом способности не испытывать страха перед темнотой, то есть знать тайны, обычно скрытые для смертных. Но со временем, в поздней античности и в средние века, суеверие придало сове демоническое значение. В настоящее время это эмблема проницательности и книжной эрудиции.

В египетской системе иероглифов сова символизирует смерть, ночь, холод и пассивность. Она принадлежит царству ночного солнца, спустившегося за горизонт и пересекающего озеро или море тьмы.

В индуизме это эмблема Ямы, владыки царства мертвых. В Индии сову почитали как покровителя ночи и посланца загробного мира, призванного провожать души в царство мертвых. Кроме того, сова служит верховым животным богини Дурги, супруги Шивы в одной из ее грозных ипостасей.

В Китае сова относилась к принципу «ян» и считалась эмблемой «желтого предка», культурного героя Хуан-Ди. Она ассоциировалась с молнией и громом, летним солнцестоянием. С другой стороны, ее связывали с жестокостью, злом, преступлением, смертью, неблагодарными детьми. Сова посвящена кузнецам; в древние времена она была покровительницей дней, когда кузнецы ковали мечи и волшебные зеркала.

Для индейцев Северной Америки сова символизировала мудрость и пророчество, считалось, что она может прийти на помощь. Перья совы в головном уборе выполняли функции защиты.

В Древней Мексике богиня дождя почиталась в виде священной совы. У ацтеков и майя сова символизировала некое демоническое ночное существо, злые предзнаменования и являлась атрибутом бога подземного мира, вестником смерти или проводником душ в потустороннем мире.

В Перу встречаются изображения жертвенного ножа в форме полумесяца, на котором можно видеть божество с клювом совы или филина. Таким образом, символ совы или филина связывается со смертью и жертвой.

В греко-римской традиции сова символизировала мудрость и была спутницей и атрибутом богини Афины (Минервы). Сова Афины — птица ночная, птица тьмы и леса. Сова встречается в качестве атрибута аллегорических фигур Ночи и Сна. С совой связана одна из мойр — Атропос («неотвратимая»), прерывающая нить жизни. alt=»Греция, Монета» width=»» height=»» />

От афинской традиции ведет свое происхождение и мудрая сова европейских сказок и басен, и сова, сидящая на стопке книг, — эмблематическое изображение мудрости.

В христианстве сова символизировала силы тьмы, запустение, уединение, скорбь, дурные вести. Крик совы — это «песня смерти». Как существо, ведущее ночной образ жизни и вообще загадочное, сова стала символом нечисти и колдовства. Кроме того, сова символизирует одиночество, она фигурирует в сценах, изображающих молящихся отшельников. Однако издревле считается, что сова наделена мудростью, в этом качестве она присутствует на изображениях св. Иеронима. Есть у совы и другое значение, в котором она выступает как атрибут Христа, который пожертвовал собой ради Человечества. Именно этим объясняется присутствие совы в сценах распятия.

В иудаизме ночной демон женского пола Лилит (злой дух) изображается в обществе совы.

Сова в славянстве относилась к группе нечистых птиц и наделялась демоническими свойствами. По поверьям, появление совы возле дома предвещало смерть или пожар. В брачной символике она выступает как символ вдовы или старой девы. Символ совы использовался и в качестве оберега. Сове также приписывается роль хранительницы подземных богатств, кладов, разрыв-травы, помогающей отмыкать любые замки.

Пополь-Вух
Совы — посланцы Шибальбы

Пополь-Вухсвященная книга народа майя. В ней рассказывается о двух братьях-близнецах, которые были приглашены в Шибальбу, Страну мертвых, чтобы сыграть в мяч с правителями подземного мира. Посланниками Шибальбы были совы: Чаби-Тукур Хуракан-Тукур, Какиш-Тукур и Холом-Тукур. Таковы были их имена, означавшие Сова-стрела, Одноногая сова, Сова-арара и Сова-голова.

«Чаби-Тукур был быстр как стрела Хуракан-Тукур имел только одну ногу, но у него были крылья; Какиш-Тукур имел красную спину и крылья, а у Холом-Тукура имелась только голова, ног не было, но имелись крылья».

Путешествие братьев, которых звали Хун-Хун-Ахпу и Вукуб-Хун-Ахпу привело их к гибели, они были принесены в жертву владыками Шибальбы. Голову Хун-Хун-Ахпу отрезали и поместили на дереве. И дерево, никогда раньше не приносившее плодов, вдруг все покрылось плодами, так что голову Хун-Хун-Ахпу уже нельзя было отличить от других плодов. Испуганные этим чудом владыки Шибальбы запретили кому-либо близко подходить к этому дереву.

«Вот рассказ о девушке, дочери владыки по имени Кучумакик.

До этой девушки, дочери владыки, также дошел рассказ об этом. Имя отца было Кучумакик, а имя девушки — Шкик. Когда она услышала рассказ о плодах на дереве, который постоянно рассказывал ее отец, она, слушая это, была очень изумлена.

«Почему я не могу пойти посмотреть на это дерево, о котором они столько говорят, — воскликнула девушка. — Я уверена, что плоды, разговоры о которых я постоянно слышу, должны быть очень вкусными».

И вот, девушка пошла совершенно одна и приблизилась к подножью дерева, росшего в Пукбаль-Чах.

— Ах, — воскликнула она, — что это за плоды, растущие на этом дереве? Разве не удивительно видеть, как оно покрыто плодами? Разве не вкусны эти плоды? Неужели я умру, неужели я погибну, если сорву один-единственный из этих плодов? — сказала девушка.

Тогда череп, находившийся среди ветвей дерева, заговорил и сказал:
— Что ты хочешь от дерева? Эти круглые предметы, покрывающие ветви дерева, всего лишь черепа. — Так говорила голова Хун-Хун-Ахпу, обращаясь к девушке.
— Ты, может быть, хочешь их? — добавила она.
— Да, я хочу их! — ответила девушка.
— Хорошо, — сказал череп. — Протяни ладонь своей правой руки сюда! Посмотрим!
— Пусть будет! — сказала девушка, выдвигая свою руку и протягивая ее прямо к черепу.

В этот момент череп выронил несколько капель слюны прямо в девичью ладонь. Она быстро и внимательно посмотрела на свою руку, но слюны, упавшей из черепа, на ее ладони уже не было.
— В моей слюне и влаге я дал тебе потомство, — сказал голос из дерева. — Теперь моя голова не нужна больше ни для чего; она только лишь череп без плоти. Таковы и головы великих владык, ибо только плоть есть то, что дает им приятный вид. И когда они умирают, люди пугаются при виде их костей. Такова же природа их сыновей, которая подобна влаге и слюне; их жизненная сущность, будь то сын владыки, сын мудреца или оратора. Они не теряют своей сущности, когда отходят, но завещают ее. Образ владыки, почтенного мудреца или оратора не должен исчезнуть или быть искоренен; он остается в тех дочерях и сыновьях, которых он порождает. Так должно быть! То же самое я сделал с тобой. Поднимись же на поверхность земли; ты не умрешь. Верь словам моим. Да будет это так! — сказала голова Хун-Хун-Ахпу и Вукуб-Хун-Ахпу.

И все то, что они сделали вместе, было воистину совершено по повелению Хуракана, Чипи-Какулха и Раша-Какулха.

После этого девушка возвратилась прямо домой, и много забот легло на нее. Она немедленно зачала сыновей в своем теле силою только слюны. Вот каким образом были порождены Хун-Ахпу и Шбаланке.

Итак, девушка возвратилась домой, и после того, как прошло шесть месяцев, ее отец, именовавшийся Кучумакик, заметил ее положение. И тогда девушка вспомнила слова, сказанные ей головой Хун-Хун-Ахпу, потому что даже ее отец увидел, что она ожидает потомства.

И тогда все владыки и Хун-Каме и Вукуб-Каме собрались на совет с Кучумакиком.
— Моя дочь действительно ждет ребенка, владыки, она беременна из-за чистого распутства, — воскликнул Кучумакик, когда он появился перед владыками.
— Хорошо, — сказали они, — вырви признание из ее рта, и если она откажется говорить, накажи ее. Пусть она будет уведена далеко отсюда и принесена в жертву.
— Хорошо, почтенные владыки, — ответил он. И тогда спросил Кучумакик у своей дочери:
— От кого эти дети, которых ты носишь в чреве, дочь моя? А она ответила:
— У меня нет ребенка, почтенный отец мой, потому что я не знала еще лица мужчины.
— Хорошо, — сказал он, — так ты, значит, действительно блудница. Возьмите ее и принесите ее в жертву, почтенные мужи, принесите мне ее сердце в тыквенной чаше; в этот же день оно должно трепетать в руках владык, — приказал он совам.

Четыре посланца взяли тыкву и отправились в путь, неся юную девушку на своих плечах. Они взяли с собой также и сверкающий каменный нож, предназначенный для ее заклания.

И она сказала им:
— Нет, не может быть, чтобы вы убили меня, о вестники, ведь то, что я ношу в чреве своем, — это не от бесчестия, а оно зародилось, когда я пошла подивиться на голову Хун-Хун-Ахпу, ту, что в Пукбаль-Чах. Вот поэтому вы не должны приносить меня в жертву, о вестники! — сказала девушка, обращаясь к ним.

— А что мы положим вместо твоего сердца? Так приказал нам твой отец: «Принесите ее сердце; владыки будут вертеть его так и сяк; им будет любопытно смотреть на него; они будут смотреть все вместе, как оно будет гореть. Итак, принесите ее сердце в чаше возможно быстрее, ее сердце, лежащее на дне чаши». Может быть, он не говорил так нам? Но что положим мы тогда в тыквенную чашу? Мы тоже хотим, чтобы ты не умерла, — сказали посланцы.

— Хорошо, но мое сердце не принадлежит им. Ни дом ваш не должен находиться здесь, ни вы не должны быть принуждаемы ими силой, чтобы убивать людей. Наступит время, воистину, когда действительные распутники будут в ваших руках, а в моих руках Хун-Каме и Вукуб-Каме. Им должна принадлежать только кровь и только череп; вот что будет отдано им. Никогда мое сердце не будет сожжено перед ними. Да будет так! Соберите то, что даст вам это дерево, — сказала девушка.

Красный сок, хлынувший из дерева, полился в чашу; и тотчас же он загустел и из него образовался комок; он блестел и имел форму сердца. Дерево дало сок, подобный крови, имевший вид настоящей крови. Тогда, кровь, или лучше сказать кровь красного дерева, сгустилась и образовала очень широкий блестящий слой внутри чаши, подобный свернувшейся крови. Так это дерево стало прославленным из-за девушки; оно называлось раньше «красное дерево кошенили», но с той поры оно получило имя «дерево крови», потому что сок его называется кровью.

— Вы будете теперь очень любимы, и все, что есть на земле, будет принадлежать вам, — сказала девушка совам.

— Хорошо, девушка. Итак, мы сейчас исполним приказанное нам, а затем укажем тебе дорогу туда, наверх, ты же продолжай свой путь как можно быстрей. Мы же пойдем и предъявим это изображение, эту замену вместо твоего сердца, владыкам, — сказали вестники.

Когда они появились перед владыками, все ожидали их с нетерпением.

— Кончили ли вы? — спросил Хун-Каме.
— Все кончено, владыки мои. Вот здесь на дне чаши находится ее сердце.
— Хорошо! Давайте посмотрим! — воскликнул Хун-Каме. И схватив его кончиками своих пальцев, он поднял сердце; оболочка разорвалась, и заструилась блестящая кровь, ярко-красного цвета.
— Разожгите огонь и положите его на уголья, — приказал Хун-Каме.
Как только они бросили его на огонь, обитатели Шибальбы начали принюхиваться и пододвинулись ближе к нему. Им очень нравилось благоухание, исходившее от сердца.
А в то время, пока они сидели и пристально смотрели на огонь, совы скрылись и показали девушке путь, и она радовалась, что поднимается из подземных глубин на поверхность земли. Совы же, указав ей путь, возвратились назад».

Источник: «Пополь-Вух», Научно-издательский центр «Ладомир» «Наука», Москва, 1993 г., с.39-43.

Минерва

Как черная ночь глухая
полнотою мысли моей набухает!
— Все затихает
под сенью тени!
Как проникает темень
в игольное ушко сокровеннейших откровений,
глядя застывшей зеленью звездного взгляда.
Темень, сова извечных загадок…

Хуан Рамон Хименес
(перевод с испанского Н. Горской)

Час свидания

Луна багряная плывет издалека,
Заводит марево причудливые пляски
Над сонной пустошью, кричит лягушка в ряске,
И пробегает дрожь по тени тростника.

Свернулись лилии холодными клубками,
Прямые тополя слились в одну черту
И цепью призраков уходят в темноту,
Искрятся заросли росой и светляками.

Вот совы прянули и вновь уплыли прочь,
Глухими крыльями волнуя темный воздух,
Вот и зенит уже в затеплившихся звездах,
Венера светлая встает, и это — Ночь.

Как зовут богиню мудрости

Июнь 23rd, 2011 admin

Сарасвати всегда рядом с белым лебедем-
символом духовной чистоты и совершенства,

Наиболее древние гимны «Риг-веды» существовали в устной форме около 3900 года до н. э., когда индуизм, как религия, ещё не сформировался. Тексты Риг-веды начали записывать в 2500 году до н. э. на ведическом санскрите. В те времена, Ведизм не был обще-индийской религией, а Ведическим богам Риг-веды поклонялись некоторые группы племён, говорящие на ведическом санскрите, языке ариев. Известно, что идеи ведизма и боги, со временем, вошли во многие религии мира — в индуизм, буддизм, христианство.

В самую раннюю эпоху своего существования священные гимны, посвящённые богам Риг-Веды не записывались, а заучивались наизусть, произносились вслух, именно, поэтому в древних текстах Риг-веды почитаются божества Речи и Слова — Сарасвати и Вак…

Сарасвати (др.-инд. Sаrasvati, «богатая водами»)в древнеиндийской мифологии (Риг-веды, 6,61,7) богиня древней реки ведийского семиречья, но реки этой больше не существует, она начала высыхать в начале IV тысячелетия до н. э. Вдоль русла Сарасвати было обнаружено 414 археологических стоянок, которые датируются IV или III тысячелетием до н. э. Это был период расцвета ведийской культуры в долине реки Сарасвати.

Как богиня реки и воды, Сарасвати была символом плодородия и процветания. Многоводная река Сарасвати очищает (PB I 3, 10), излечивает бога войны Индру, и дарит ему жизненную силу и бессмертие (X 30, 12), она помогает Индре победить врагов ариев — злых асуров (демонов) Вритры, который приносит засуху, тьму и хаос. (II 1, 11).

Река Сарасвати может дать пищу, напоить водой и молоком (I 164, 49; VI 61, 14). (ср. в др. русских сказках: «Молочная река, кисельные берега…», известная в русских народных сказках, как не существующая река).

На берегах реки Сарасвати зародилась самая ранняя письменность Индии, ей посвящены 3 гимна в Риг-веде. Богиню реки Сарасвати считают богиней красноречия и мудрости, называют создательницей санскрита и алфавита деванагари, покровительницей искусств и наук. Часто человеческую речь связывают с потом реки — «А, как речь-то говорит, словно, реченька журчит…», — читаем мы у А.С. Пушкина. Сарасвати символизирует интеллект, сознание и космические знания.

В индуизме Сарасвати является богиней знания, мудрость, науку, всех искусств – классической музыки, живописи, танца и литературы и богиней Священной Речи (I 3, 10-11), которой пользовались во время богослужений ведическим богам Риг-веды.

Богиня Сарасвати покровительствует певцам гимнов Риг-веды (VI 49, 7; VII 95, 5) и поэтам (риши), пишущим священные поэтические гимны (I 3, 12; II 3, 8).

На санскрите Риг-Веды: Го — go – речь духовная, (родственные слова в рус. яз.: ГОвор, ГОворить…). Корень «гу» также означает «говорить» и «корова», так «Гава» – gava – говор, говорить и «корова». Гава Говед, говядо – govjado — «ГОвядина» — то, что произведено коровой. Гавати — Gavati — говорить. В ведической традиции корова говорящее священное животное напрямую связано с богиней Вак – речью, упоминается во многих стихах Риг-веды. (родственные слова в рус. яз.: говор, говорить, оговорить, за-, до, с-, у-, при-, …)

Её просят спуститься с неба (Сварга), с божественной горы Меру, и принять участие в жертвоприношении богам.

Сарасвати – сакральное (священное, тайное) название современной реки Инд, которая течёт с гор к морю (VI 61, 2; VII 95, 2) в северо-западной Индии, она упоминается, как великая дочь реки Синдху, она полноводнее Сараю и течёт. Сарасвати — мать всех горных потоков (VII 36, 6); лучшая из матерей, рек и богинь (II 41, 16); у неё семь сестёр (VI 61, 10, 12); она течёт рядом с реками Ганг, Ямуна, Шутудри, Парушни и другими реками Индии. Сарасвати заполняет собою воздушное и небесное пространство (VI 61, 10-12; X 65, 1, 2), она жена героя Сарасвата («освежающий дождь», ср. III 4, 8). Сарасвати родила сына Диво-дасу (PB VI 61, 1).

Читайте также  Какая погода в греции в октябре

В более поздний период продолжается мифотворчество, в ведах (но не в Риг-веде) появляются новые боги и герои индуизма. Изменяется облик богини Сарасвати, у неё появляются новые свойства и новые сюжетные связи. В поздней ведийской литературе черты сияющей белизной богини Сарасвати смешиваются с новыми божествами – Лакшми(др.-инд. Laksmi, «счастье», «красота»), богиней богатства и счастливых предзнаменований, которая сопровождает Вишну, её же называют Шри (Cri — «процветание», «счастье», «слава») — богиней плодородия и изобилия, и женой бога-творца Брахмы.

Индуистский бог Брахма становится супругом Сарасвати/Лакшми/Шри. В некоторых текстах поздних вед Лакшми и Сарасвати – это соперничающие между собой жёны Брахмы. В более поздних индуистских ведах у Сарасвати появляются новые имена — Брахми, Бхарати, Сарада/Шарада, Вагишвари, Путкари, Тара (звезда), в Китае её имя Сутра (золотой свет), в Японии – Бензайтен (Benzaiten).

В Риг-веде Сарасвати персонифицируется с богиней слова Вак (Вач)

Вак, Вач — Vak, Vac (vāc-, vāk) – «Речь», «Слово». Богиня Вак в древнеиндийской мифологии богиня поэтической речи. В «Ригведе» богине Вак, (Вач) посвящён один гимн (X 125). Её называют божественной, царицей богов (VIII 89, 10-11). Богиня устной речи и божественного Слова — Вак — дочь великого поэта (риши) Амбрины. Образ богини Слова Вак, создавшей поэтические гимны Риг-веды, сложился на основе древнеиндийских представлений о триаде: мысль — слово — дело. Сила заключена в особой магии, заложенной в энергии Слова, и особой материальной силе звучащей устной речи и произнесённого слова.

Атмосферная богиня Вак (Речь, Слово) обитает на небе и на земле, в воде, море, она содержит в себе все миры, она выше неба и шире земли, гром небесный называют «голосом (vac) срединного пространства». Богиня Вак жена верховного ведийского бога Индры, она владычица и собирательница богатств, она наделяет красноречием и мудростью всех тех, кого любит. Само Слово в Ригведе было олицетворением божества, Слово было божественным посредником с Богом.

Богиня Янжима

Карта Богиня Янжима

Ежегодно 24 числа месяца дракона по лунному календарю в Баргузинском дацане в Бурятии проводится праздник проявления богини Янжимы.

Янжима – богиня искусств, наук, ремесел, мудрости и благоденствия. Она ассоциируестя с чистотой, невинностью и творением нового.

Индийское имя богини Янжимы – Сарасвати. В глубокой древности в Индии была почитаема река Сарасвати. Светлая река Сарасвати, изливавшаяся с горных вершин, долго дарила ясность чувствам и мыслям людей. И на ее берегах многие находили прибежище для спокойных раздумий и вознесения молитв. Позже она вознеслась на небо, приняв облик вечно юной богини Сарасвати. На небесах стала она дарительницей знаний.

Для бурят Янжима – одна из самых почитаемых богинь, которая также считается .

Ежегодно 24 числа месяца дракона по лунному календарю в Баргузинском дацане в Бурятии проводится праздник проявления богини Янжимы.

Янжима – богиня искусств, наук, ремесел, мудрости и благоденствия. Она ассоциируестя с чистотой, невинностью и творением нового.

Индийское имя богини Янжимы – Сарасвати. В глубокой древности в Индии была почитаема река Сарасвати. Светлая река Сарасвати, изливавшаяся с горных вершин, долго дарила ясность чувствам и мыслям людей. И на ее берегах многие находили прибежище для спокойных раздумий и вознесения молитв. Позже она вознеслась на небо, приняв облик вечно юной богини Сарасвати. На небесах стала она дарительницей знаний.

Для бурят Янжима – одна из самых почитаемых богинь, которая также считается богиней мудрости и покровительницей материнства, детей и студентов. Она дарует человеку всевозможные эстетические знания, красноречие, тонкий ум. Богине Янжиме поклоняются артисты и музыканты, поэты и художники. К ней обращаются бездетные женщины.

Считается, что божественная Янжима спустилась с небес в Баргузинскую долину, лежащую у подножия Баргузинских гор. В монгольских летописях XIII века земля к востоку от Байкала между Баргузинским и Икатским хребтами называлась «Баргуджин Тукум» – Край света. По легенде мать Чингисхана, Оэлун была уроженкой Баргузинской долины, а сам монгольский правитель дал наставление тайно похоронить его здесь – на земле предков.

Ламы считают, что богиня проявилась в местности Ярикто Баргузинского района не случайно. Недалеко находится священная гора Бархан Уула.

По легенде, в районе Баргузинской долины, лежащей у подножия Баргузинских гор, жили две сестры. Одна из них, Янжима, обладала прекрасным голосом, пела и радовала людей. В семье, которую она навещала, рождалось много детей. Однажды сестры вознеслись в нирвану, где стали дакинями – небесными принцессами. И вот в начале третьего тысячелетия богиня Янжима спустилась на землю, чтобы помогать людям.

В одном километре от села Ярикта Баргузинского района находится каменная скала, на которой в мае 2005 г. проявилось чудесным образом изображение танцующей богини высотой около 1 м.

По словам старожилов баргузинской долины, у скалы в начале XX века медитировал настоятель первого Баргузинского дацана Содой-лама, который обладал даром предвидения. А в 30-е гг. XX столетия здесь было захоронено имущество бывшего Баргузинского дацана.

Нерукотворный лик был обнаружен ламами традиционной буддийской Сангхи во главе с Пандито хамбо‑ламой Дамбой Аюшеевым, когда они пребывали в этой местности с целью обнаружения спрятанных в годы репрессий буддийских реликвий, а также определения места для строительства будущего дацана.

Причиной поисков послужила найденная дровосеками четырьмя годами ранее в расщелине скалы ритуальная пирамидка с изображением 1000 Будд, которая указывала на особое значение этого места. Сама местность называется «Уулзатараа», что в переводе означает «До встречи» или «Встреча»: здесь находятся две скалы, которые действительно как бы «встречаются» друг с другом. Говорят, именно в этом месте высший мир встречается с миром людей.

Когда ламы приступили к осмотру окрестностей и поискам реликвий, хамбо-лама Аюшеев вошел в состояние глубокой медитации, чтобы «увидеть», где спрятаны реликвии. В этом состоянии он пребывал довольно долго, и после прочтения мантры ясно увидел на скале в 20 м от себя посреди стволов деревьев лик божества. Он был очень четким и различался невооруженным взглядом. Удивительно, но до этого момента никто на этой скале никакого изображения не замечал.

С того времени лик богини Янжимы, обнаруженный на каменных глыбах близ села Ярикта Баргузинского района, стал предметом паломничества жителей Бурятии. На священном месте побывала и группа лам Иволгинского дацана.

Прекрасный образ танцующей богини Янжимы привлекает всех, ему поклоняются, его почитают, как святыню, к нему обращаются с молитвами о покровительстве и защите, едут издалека, чтобы увидеть и поклониться божественной силе и красоте. Многие считают, что проявление образа богини – это знак особого благоволения неба к забайкальской земле. В конце 2009 г. в Баргузинском районе рядом с местом проявления лика богини Янжимы началось возведение Цогчен дугана Баргузинского дацана или «Дворца богини Янжимы» – «Янжима бурханай ордон».

Есть утверждения, что возможно скала с ликом богини Янжимы будет официально признана Буддийской традиционной Сангхой России одной из буддийских святынь Бурятии.

Индийская богиня Лакшми дарит удачу и счастье

Богиня Лакшми

Религия

Любой, кто посещал загадочную и такую непонятную нам Индию, знает, насколько там велико почитание местных индуистских богов. Их просят о защите, благополучии, здоровье и удаче, приносят подношения и искренне верят в то, что они не забудут облагодетельствовать своих просителей.

Добрая и мудрая, несущая счастье и материальный достаток, мир в доме и гармонию в отношениях, оделяющая женщин очарованием и привлекательностью, а мужчин счастливой судьбой, она пользуется большой любовью у всех индуистов.

Происхождение

О том, как появилась на свет эта чудесная богиня, рассказывают разные истории. «Махабхарата» повествует о том, что Лакшми родилась из прекрасного золотого лотоса, который вырос из головы Нарьяны — одного из воплощений бога Вишну. Она — одно из хранилищ силы и энергии Вишну, и согласно многим поверьям неотрывно следует за ним во всех его аватарах и перевоплощениях.

Согласно другим источникам отцом богини были мудрец Бхригу. Во время своих долгих скитаний по миру седьмой сын Брахмы пытался решить для себя важный философский вопрос о том, могут ли знания питать тело человека как обычная пища.

Богиня КалиПознакомьтесь еще с одним божеством Индии, разрушительницей богиней Кали, образ которой довольно-таки устрашающий.

Не менее интересен бог Шива, которого иногда изображают под ногами своей жены Кали. Подробнее о нем узнаете в этой статье.

Встречая в пути богиню мудрости Сарасвати и бога моря Варуны, он понял, что информация питает только ум, а телу человека нужна еда. Тогда-то он и создал прекрасную богиню Лакшми, которая помогает добывать деньги и дарит возможность утолить голод.

Но самый красивый и необычный миф связывает появление на свет Лакшми с таким событием, как пахтанье мирового океана. Именно тогда, когда асуры и дэвы своими усилиями взбили воду в молоко и возникли четырнадцать великолепных чудес, среди которых была и Лакшми. Она всплыла среди первоначальных вод на прекрасном цветке лотоса, который с тех пор является ее неотъемлемым атрибутом. В тот момент, когда она поднялась над волнами бушующего океана, все боги, очарованные ее красотой, захотели взять ее в жены. Но она выбрала Вишну и с тех пор следует за ним.

Предназначение

Богиня Лакшми, предназначениеСамо имя Лакшми переводится с санскрита как «цель». И целью этой является процветание и благоденствие человека во всех сферах его жизни. Это одна из немногих богинь, соединяющих в себе как магические, так и вполне практические качества.

Лакшми — это богиня благополучия. А воплощаться благополучие может в сотнях разных вещей. Для кого-то важен успех в бизнесе или семейное счастье, кто-то просит здоровья или славы, третьи приходят за мудростью или долголетием. Но все они обращают свои молитвы к прекрасной Лакшми, богине с золотистой кожей, восседающей в цветке лотоса.

Ее же считают покровительницей материнства, духовной чистоты, жизненных удовольствий и удачи. Лакшми, как любящая мать, готова ходатайствовать за каждого грешника и просить за него Вишну. Именно поэтому к ней спешат за помощью даже те, кто уже совсем отчаялся.

Миссия Лакшми — это вечное счастье на земле. Но это счастье не дар, это активная и осмысленная деятельность человека, чувство удовлетворения от выполненного долга.

Изображения

Все мифы и сказания описывают Лакшми как прекрасную молодую женщину. Она стоит или сидит в цветке лотоса. Отдельные храмы богини достаточно редки. Как правило, ее изображения и скульптуры можно встретить там, где поклоняются Вишну.

Лакшми может быть темной — это показывает, что она супруга темноликого бога Вишну. Иногда, чтобы подчеркнуть ее способность одаривать людей достатком и богатством, ее изображают в золотисто-желтых тонах. Белоснежная Лакшми воплощение чистоты природы. Но чаще всего она как бы окутана розоватой дымкой, символизирующей ее сострадание и заботу обо все сущем.

Как спутница Вишну, она обычно изображается с двумя руками. В них она держит кокос и лотос. В собственных храмах у нее четыре руки.

Это олицетворение ее возможности давать любому человеку четыре главные цели в жизни:

  • праведность,
  • богатство,
  • телесное удовольствие,
  • блаженство.

Их символизируют лотос, раковина, сосуд с амброзией и плоды бильва.

Десятирукая Лакшми, держащая лук, стрелы, булаву и диск — это воплощение Махалакшми, один из аспектов богини-воительницы Дурги.

Иногда Лакшми изображают в окружении слонов, которые льют на нее воду. А в качестве ваханы — символ богини и ее ездовое животное — используется сова.

Город ХампиВ Индии есть город Хампи, где находится древнейший храмовый комплекс. Обязательно посетите это место. Вы не пожалеете.

Не только индианки рисуют точку на лбу. Это делают и мужчины-индусы. Хотите знать почему?

Люди часто путают слова индийцы и индусы. Чтобы раз и навсегда разобраться в этом вопросе, прочитайте следующий материал: https://indianochka.ru/india/obshhestvo/naselenie.html

Почитание

Богиня Лакшми, почитаниеОдним из способов прославления богини Лакшми является индийский праздник света Дивали, которые ежегодно проходит в конце октября — начале ноября. Яркие и шумные фейерверки, сотни огней и разноцветных ламп освещают в эти дни улицы индийских городов и деревень. Согласно преданиям, пока люди заняты празднованиями, сама Лакшми ходит по их домам и дарит благополучие и богатство тем, что ярче других освещены и украшены.

Мудрецы и йоги учат людей правильно поклоняться Лакшми и обращаться к ней с почтением. Специальные мантры позволят привлечь внимание богини и достичь процветания.

Если вы хотите, чтобы и в вашем доме поселилась удача, запомните несколько простых советов:

  • Богиня любит желтый и розовый цвета;
  • Она с радостью приходит в те дома, где царят радость и веселье, играет музыка;
  • Украсьте свое жилище цветами, они очень нравятся богине;
  • Избавьтесь от старых и сломанных вещей, не скряжничайте.

И не забудьте поблагодарить богиню Лакшми за все, что она подарит вам. Просто повторите про себя слова: «Ом Намех Лакшми Намах» и вы увидите, как жизнь ваша изменится в лучшую сторону.

Рейтинг
( Пока оценок нет )
Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!:

Adblock
detector