Когда греки приняли христианство

Когда греки приняли христианство

Религия Греции и религиозные праздники

Примерно 98 процентов греков являются православными христианами, чуть более 1 процента — мусульманами, также есть небольшое количество евреев, адвентистов седьмого дня, католиков, и членов протестантских деноминаций. Греки приняли христианство очень рано.После того, как римский император Константин принял новую религию, он перенес свою столицу в Константинополь в 330 году н.э.

Религия в Греции

Религия в Греции

Новый центр превратился своеобразную религиозную столицу Восточной Римской или Византийской империи. Напряженные отношения между христианскими патриархами Константинополя и Рима, в конечном счете привели к расколу религии в 1054 году. Она была разделена на православие и католицизм. Православная церковь представляла и поддерживала христианское население Восточной Европы после османского завоевания.В 1833 году, после революции, Православная Церковь Греции стала первой из нескольких национальных православных церквей в регионе, которая поддержала и признала духовное лидерство патриарха в Константинополе. На сегодняшний день в стране существует шестнадцать отдельных православных церквей и патриархатов. Православие — официальная религия страны, ее должностные лица оказывают влияние на государственные дела. Православная Церковь Греции находится под контролем Священного Синода, президент которой является архиепископом Афин. Местные священники могут вступать в брак, но другие представители духовенства не могут. Обслуживание церквей является обязанностью общины верующих, священникам помогает дьякон, певцы и местные женщины, которые убирают здания и пекут хлеб для причастия. Православные ритуалы и Святые места Православные церемонии включают в себя ряд ежедневных, еженедельных и ежегодных обрядов, в том числе литургии по воскресеньям и религиозные праздники, самыми важными из которых являются Пасха и Страстная неделя, которая ей предшествует. От 20 до 25% населения Греции посещают еженедельные литургии. Есть четыре периода поста и дни празднований в честь трехсот православных святых. Также проводятся обряды, связанные с ключевыми событиями в жизненном цикле, такими как похороны, свадьба и крестины. Многие люди в своей повседневной жизни также приобщаются к церкви, они крестятся, проходят в церковь, чтобы зажечь свечу, помолиться, или помедитировать. Большие православные храмы часто строятся в виде креста квадратной конфигурации. Они обязательно имеют иконостас, отделяющий святилище, где хранятся священные хлеб и вино от остальной части здания. Иконы в храмах живописные, на них святые представлены в красках или мозаике, которая служат символом святости. Во многих домах, есть специальная ниша, в которой хранится икона. Некоторые церкви и монастыри стали центрами паломничества из-за их ассоциации с библийными чудесами и историческими событиями.

Смотрите также

Монастыри Метеоры — места религиозного паломничества

Хотя бы один раз в своей жизни религиозный человек должен посетить святые места. Одной из стран, где множество таких мест, считается Греция и особенно местность под названием Метеоры. Монастыри здесь настоящие места паломничества. Что можно здесь увидеть, чему поклониться, какие сохранить воспоминания после захватывающей экскурсии?

Греция — пелионская деревня Загора

Салоники в Греции. История, достопримечательности (часть седьмая)

В 1988 г. несколько древних христианских и византийских памятников Салоники были добавлены в перечень Всемирного наследия ЮНЕСКО, а уже в 1997 г. город был официально назван европейской столицей культуры, что ознаменовалось большим количеством проводимых мероприятий. На сегодняшний день в списочном составе ЮНЕСКО по Греции числится 17 исторических памятников Всемирного наследия. 15 из них включены по культурным критериям, 11 отнесены к шедеврам человеческой гениальности и признаны феноменом исключительной природной красоты и эстетической значимости. 8 исторических памятников являются кандидатами включения в список наследия. Салоники – единственный город в Греции, богатый памятниками византийского и раннехристианского зодчества, в нем насчитывают 15 памятников относящихся к Всемирному наследию.

В группу Кикладских островов входят наиболее значимые Санторини и Миконос. Раскинулись они в Эгейском море. Почему Кикладские? Понятие «киклос» на греческом значит «окружность». Так и острова. Они расположились по кругу. Этот хоровод сами греки ценят не меньше гостей и с удовольствием посещают курорты, расположенные в центре Эгейского моря.

ПРИНЯТИЕ ХРИСТИАНСТВА НА РУСИ

Принятие христианства на Руси – принятие христианства в качестве государственной религии в конце X в. киевским князем Владимиром Святославичем. Согласно летописной хронологии, крещение Руси датируется 988 г.

Предпосылки и причины

По со­во­куп­но­сти дан­ных ис­то­рических ис­точ­ни­ков крещение Руси пред­ста­ет как це­ле­на­прав­лен­ный вы­бор кн. Вла­ди­ми­ра, обу­слов­лен­ный его лич­ны­ми ре­лигиозными исканиями и комп­лек­сом внут­ри- и внеш­не­по­ли­ти­че­ских при­чин (не­удов­ле­тво­рён­ность язы­че­ски­ми куль­та­ми в ка­че­ст­ве на­цио­наль­но-кон­со­ли­ди­рую­ще­го фак­то­ра, не­об­хо­ди­мость всту­п­ле­ния Древнерусского государства в чис­ло мировых дер­жав и др.).

По свидетельству древнерусской традиции, Владимир и его дружина в конце 980-х гг. приняли решение о смене веры после длительного обсуждения и переговоров со странами, принадлежащими к разным вероисповеданиям. В ле­то­пи­си сохранилось ска­за­ние об «ис­пы­та­нии вер» кн. Вла­ди­ми­ром. Оно по­ве­ст­ву­ет о по­соль­ст­вах в Ки­ев от му­суль­ман из Волж­ской Бул­га­рии, с латинского За­па­да, от иу­даи­зи­ро­ван­ных ха­зар и из Ви­зан­тии, убе­ж­дав­ших кня­зя при­нять их ве­ру. Вла­ди­мир от­пра­вил соб­ст­вен­ные по­соль­ст­ва «в бол­га­ры», «в нем­цы», «в гре­ки», что­бы «ис­пы­тать их служ­бу». По­сле воз­вра­ще­ния по­сольств он ос­та­но­вил свой вы­бор на хри­сти­ан­ст­ве ви­зантийского об­ря­да, по­ра­зив­ше­го по­слов кра­со­той бо­го­слу­же­ния.

Решение принять христианство в его восточном, православном варианте из Константинополя было связано не только с этим, но и с желанием сохранить важные связи, установившиеся с Византией в предшествующие годы. Не меньшее значение имел престиж Византийской империи, находившейся в то время в зените могущества.

Крещение Владимира и дружины

В от­но­ше­нии об­стоя­тельств и вре­ме­ни кре­ще­ния кн. Вла­ди­ми­ра в древнерусских ис­точ­ни­ках нет един­ст­ва. Со­глас­но «Кор­сун­ской ле­ген­де» – пре­да­нию, ко­то­рое с ру­бе­жа XI–XII вв. во­шло в древнерусское ле­то­пи­са­ние, а за­тем и в Жи­тие св. Вла­ди­ми­ра, князь при­нял кре­ще­ние в за­хва­чен­ном им г. Кор­сунь, цен­тре ви­зантийских вла­де­ний в Кры­му, в 988 г. (од­на­ко фак­ти­че­ски взя­тие Кор­су­ни про­изош­ло, ве­ро­ят­нее все­го, в 989 г.); там же со­стоя­лось бра­ко­со­че­та­ние Вла­ди­ми­ра с се­ст­рой ви­зантийских им­пе­ра­то­ров Ва­си­лия II Бол­га­ро­бой­цы и Кон­стан­ти­на VIII Ан­ной. Су­ще­ст­ву­ет и другая тра­ди­ция, за­фик­си­ро­ван­ная так­же уже в XI в., ко­то­рая при­уро­чи­ва­ет кре­ще­ние Вла­ди­ми­ра к Кие­ву и ко вре­ме­ни за два го­да до взя­тия Кор­су­ни.

Крещение русских городов и учреждение церковной организации на Руси

За кре­ще­ни­ем кня­зя и его дру­жи­ны по­сле­до­ва­ло ор­га­ни­зо­ван­ное государственной вла­стью мас­со­вое кре­ще­ние жи­те­лей круп­ней­ших го­ро­дов, пре­ж­де все­го Кие­ва и Нов­го­ро­да. На пер­вые го­ды по­сле кре­ще­ния (не позд­нее 997 г.) при­хо­дит­ся уч­ре­ж­де­ние в Древнерусском государстве ми­тро­по­лии с цен­тром в Кие­ве, под­чи­нён­ной Кон­стан­ти­но­поль­ско­му пат­ри­ар­ха­ту. Од­но­вре­мен­но с мит­ро­по­ли­ей в ней бы­ло уч­ре­ж­де­но не ме­нее трех епар­хий: в Нов­го­ро­де, в Бел­го­ро­де Ки­ев­ском, а так­же, ве­ро­ят­но, в По­лоц­ке и/или Чер­ни­го­ве. Пер­вы­ми епи­ско­па­ми бы­ли гре­ки. В со­от­вет­ст­вии с цер­ков­ной тра­ди­ци­ей (за­кре­пив­шей­ся не ра­нее XVI в.) пер­вым ми­тро­по­ли­том Ки­ев­ским при­ня­то счи­тать свт. Ми­хаи­ла, од­на­ко, ви­зантийские ис­точ­ни­ки да­ют ос­но­ва­ния пред­по­ла­гать, что пер­вым ми­тро­по­ли­том был Фео­фи­лакт, пе­ре­ве­дён­ный на Русь из Се­ва­стий­ской ми­тро­по­лии (се­ве­ро-вос­ток Ма­лой Азии).

С 990-х гг. на Ру­си раз­во­ра­чи­ва­ет­ся де­ре­вянное хра­мо­строи­тель­ст­во. Со­глас­но «По­хва­ле кня­зю Вла­ди­ми­ру» (1040-е гг.), на­пи­сан­ной бу­ду­щим митрополитом Ила­рио­ном, при Вла­ди­ми­ре воз­ник­ли и пер­вые мо­на­сты­ри. В 995–996 гг. в Кие­ве бы­ла ос­вя­ще­на пер­вая ка­мен­ная Де­ся­тин­ная цер­ковь, ве­ро­ят­но слу­жив­шая кня­же­ским двор­цо­вым со­бо­ром. С ос­вя­ще­ни­ем этой церк­ви древнерусские ис­точ­ни­ки свя­зы­ва­ют ме­ры государственно вла­сти по ма­те­ри­аль­но­му обес­пе­че­нию цер­ков­ной ор­га­ни­за­ции: на её ну­ж­ды долж­на бы­ла от­чис­лять­ся де­ся­тая часть от со­во­куп­ных кня­же­ских до­хо­дов – де­ся­ти­на, ко­то­рая со­би­ра­лась при Де­ся­тин­ном хра­ме. След­ст­ви­ем крещения Руси в за­ко­но­да­тель­ной об­лас­ти ста­ло раз­де­ле­ние по ви­зантийскому об­раз­цу кня­же­ской и цер­ков­ной (ми­тро­по­личь­ей, епи­скоп­ской) юрис­дик­ций, ко­то­рое древнерусская. тра­ди­ция так­же от­но­сит ко вре­ме­ни прав­ле­ния. Вла­ди­ми­ра Свя­то­сла­ви­ча. В сфе­ре цер­ков­но­го пра­ва ока­за­лись брач­но-се­мей­ные от­но­ше­ния, пре­сту­п­ле­ния про­тив нрав­ст­вен­но­сти, суд над кли­ри­ка­ми и чле­нами их се­мей и т. д. Все эти ус­та­нов­ления на­шли от­ра­же­ние в кня­же­ских ус­та­вах X-XII вв. Важ­ней­шей за­да­чей ста­ло обес­пе­че­ние со­бор­ных и при­ход­ских хра­мов русскими свя­щен­но­слу­жи­те­ля­ми (для че­го де­тей зна­ти на­силь­ст­вен­но от­би­ра­ли «на уче­ние книж­ное»), а так­же бо­го­слу­жеб­ны­ми кни­га­ми.

Христианство в XIXII вв.

Ос­нов­ные на­прав­ле­ния хри­стиа­ни­за­ции го­су­дар­ст­ва и об­ще­ст­ва, обо­зна­чив­шие­ся в хо­де крещения Руси, бы­ли про­дол­же­ны в XI-XII вв. Епар­хи­аль­ная струк­ту­ра сде­ла­лась бо­лее дроб­ной, чис­ло епар­хий воз­рос­ло до двенадцати. О раз­ви­тии в этот пе­ри­од при­ход­ской сис­те­мы труд­но су­дить из-за от­сут­ст­вия дан­ных; ве­ро­ят­но, оно сле­до­ва­ло за раз­ви­ти­ем государственно-административной. струк­ту­ры, т. к. при­ход­ской храм на­хо­дил­ся обыч­но в административном цен­тре (по­гос­те). Со­вер­шен­ст­во­ва­лось цер­ков­но-государственное взаи­мо­дей­ст­вие в об­лас­ти су­да. Воз­рас­тав­шие по­треб­но­сти в бо­го­слу­жеб­ных кни­гах обес­пе­чи­ва­лись скрип­то­рия­ми, дей­ст­во­вав­ши­ми при круп­ных мо­на­сты­рях и, ве­ро­ят­но, при епи­скоп­ских ка­фед­рах. Всё это име­ло след­ст­ви­ем и бо­лее ак­тив­ную хри­стиа­ни­за­цию сель­ско­го на­се­ле­ния. По­след­ние све­де­ния о язы­че­ских вы­сту­п­ле­ни­ях в круп­ных го­ро­дах (Нов­го­род, Рос­тов, Яро­славль) от­но­сят­ся к 1070-м гг. С это­го вре­ме­ни язы­че­ст­во как об­щественный фак­тор бо­лее не про­сле­жи­ва­ет­ся.

Значение крещения Руси

Принятие христианства имело значительные политические последствия. Оно способствовало усилению международного престижа Руси, дальнейшему укреплению и расширению уже традиционных связей с Византией, расширению контактов с южнославянским миром и странами Запада.

Крещение Руси было важно и для социальной жизни древнерусского общества. Важнейший постулат христианства исходил из принципа божественной природы верховной власти. Постулат православия о «симфонии властей» превращал церковь в сильную опору власти, давая возможность духовного объединения всего государства и освящения всей системы общественных отношений. Принятие христианства способствовало быстрому укреплению государственных институтов.

Крещение Руси вело к национальной консолидации и к развитию культуры. Оно содействовало развитию зодчества и живописи в средневековых её формах, проникновению византийской культуры как наследницы античной традиции. Особенно важным было распространение кириллической письменности и книжной традиции: именно после крещения Руси возникли первые памятники древнерусской письменной культуры.

Греция (религия)

Греция — удивительная страна, в которой переплетаются достопримечательности современности и древнего мира. Большую роль в стране отдают религии. Религия в Греции на первом месте. Она тесно переплетается с политикой, жизнью общества, если планируется поездка в страну, необходимо как минимум знать о том, какая вера в Греции и чем христианство отличается от русского православия.

Роль религии в современном обществе

Как правило, религия практически в каждом государстве является стержнем, на который пытается опираться общество, власть. И Греция — не исключение. Религия выступает в качестве определенного типа сознания. Сознание формируется через понимание ее обществом. В разных странах, даже если религия одинаковая, обряды, молитвы и посты воспринимаются по-разному.

По большому счету религия занимает одно из ведущих мест в жизни каждого человека, поэтому недооценивать ее нельзя. Односложную оценку дать в этом вопросе невозможно. Говоря об истории появления религии, стоит сказать, что она запомнилась нашим предкам не только положительными моментами. Христианство в Греции тоже не стало исключением. Многие в стране называют эту религию патологией, которая вмешивается в болезненные процессы общества, влияет на деятельность человека.

Религия в Греции

Удивительная страна — Греция, религия в ней православная. Официальное ее название — элладская. Она является одной из крупнейших религий и занимает третье место после Русского и Румынского православия.

Когда Греция приняла христианство сложно сказать. Православие в Греции появилось в первом веке, когда на греческую землю прибыл апостол Павел. Он появился в Неаполе и на протяжении своего пути проводил проповеди с местными жителями. В день прибытия апостола на данную землю, богатейшая женщина Лидия, крестилась сама и также привела всех, кто проживал в ее доме. Это была первая женщина религиозность, которой стала показательным примером для окружающих. После этого тут были основаны христианские общины.

Кроме Павла, вера в Греции, преподносилась еще и апостолом Лукой.

Во II веке христианские общины стали появляется в крупных городах и к началу века они были уже практически в каждом городе.

Учитывая, что на тот момент Греция подчинялась Римской империи, жителям страны приходилось во многом зависеть от римского императора и римской церкви.

После того, как страна в V веке вошла в состав Византии, она все больше стала тяготеть к Константинополю. И в VII веке греческое православие вошло в состав Константинопольской епархии.

В вероисповедании Греции предполагается еще и поклонение святыням. Так, например, есть святая гора Афон, которая до сих пор выступает в качестве паломнического центра. Сюда едут со всего мира христиане, желающие проверить свою веру.

Во время Османского периода, именно церковь сыграла важную роль в сохранении веры христиан, а также греческого языка, исповедания. Были и такие города, в которых османы запрещали обучать веры, но благодаря стараниям монахов создавались тайные школы, где учили детей вере. В то время занятия для детей проводились по ночам, чтобы никто не знал о том, что идет непосредственное изучение религиозных моментов.

В начале XIX века, часть страны была освобождена от давления Османской империи и создали независимое государство. Теперь архаическая направленность была сформирована в качестве Элладской православной церкви. И именно в этот момент она перестала напрямую зависеть от Константинополя.

После этого, большинство людей, стало стремиться на главное место поклонения — Гору Афон. Верующие говорят о том, что тут все пропитано духом святости и древности. Здесь ни на минуту не прекращают гореть свечи, человек сюда стремиться вновь и вновь, чтобы утвердиться в своей вере и знаниях. Современная эра — это расцвет христианской религии.

Обратите внимание! На Афоне есть святое правило. Оно заключается в том, что женщинам запрещено заходить на территорию мужского монастыря, а мужчинам женского.

Сейчас Гора — это автономное самоуправление, где нет главных. Тут сосуществуют 20 обителей и все они православные.

Место православия в Греции в жизни общества и государства

Современная Греция неразрывно связана с религией. Независимо от того, говорит человек на английском, русском или греческом языке, он должен обязательно соблюдать все принципы христианской церкви и следовать всему, что написано в писание. Если нет, то лучше не стоит приезжать сюда и пытаться внушать свои правила. Население страны четко соблюдает все каноны, прописанные в Святом писании, независимо от национальности.

Религия и политика в Греции

Отношение к православию со стороны государства в последние годы

Основой принятия государственных решений является четкое следование законам Библии. Так, например, государственные деятели, избираемые на государственный пост, дают клятву на золоченой Библии, при этом обязательно присутствие Официального представителя Рима. Клятву у Антониса Самриса принимал епископ Афинский Иероним.

Несмотря на то, что на острове религия отдалена от государства, она не может существовать отдельно. Священники, служащие в храмах являются государственными служащими.

В 2015 году проводится опрос и 95 % греков себя до сих пор считают православными.

Важно! Два наиболее сильных столпа, на которых держится государственность в Греции — это армия и церковь. Именно поэтому все греки, проживающие тут, были освобождены от уплаты налога в квартал.

В 1812 году страна вспыхнула против того, что на территории действовала Османская империя. Христиане не хотели, чтобы религия мусульман взяла верх над ними. В борьбе участвовали даже священники. В результате на территории Греции восторжествовало христианство со своими принципами и вариантами вероисповедания.

Интересные моменты в религии Греции

После того, как греки приняли христианство, оно стало распространяться на территории Греции. Тогда христианство постепенно стало проникать и на Российскую землю. Даже православные Мефодий и Кирилл были по происхождению греками, которые доносили всю веру для русского населения. Но, несмотря на то, что первоначальная вера пришла от греков, в религии есть ряд отличий, на которые стоит обратить внимание при посещении страны. Поэтому обязательно, придя в греческий храм, нужно о них знать и уважать традиции другого народа. Такими отличиями являются:

  • Посещение греческой церкви займет минимальное количество времени, так как служба идет меньшее время. Кроме того, ее отличает достаточная простота;
  • Никто, не может посетить исповедь до тех пор, пока не получит благословение иеромонаха. Прийти на исповедь можно в любое время, а не во время церковного праздника или в отведенное время церковью;
  • В хоре поют только мужчины;
  • Отличается и одежда священнослужителей. На праздники, особенно на Пасху, священники русской православной церкви надевают красную одежду, а вот греческие белую;
  • Храм открыт круглосуточно, а женщина его может посещать в любой одежде и без головного убора.

Дополнительная информация! Говоря о греческом православии, стоит сказать о том, что у нее есть огромный плюс, так как вся опора делается на внутреннее поддержание веры. Придя в церковь, каждый должен верить в то, что он считает самым главным в своей жизни. Грек — один из тех, кому нельзя привить веру в том виде, в котором она нравится государству.

Постепенно греческое христианство распространилось не только на русскую землю, но и на Крите стали относиться к христианской вере с большим уважением. Для того чтобы начать верить, не достаточно смотреть на то, что предлагает концессия, лучше самостоятельно прийти к осознанному выбору и следовать ему на протяжении всей жизни.

Но, несмотря на то, что христианство является главенствующей религией на территории страны, тут также успешно развиваются католические, протестантские церкви. Поэтому у граждан страны есть выбор той религии, которая им больше нравится.

Что случилось с теми этническими греками, которые приняли ислам во времена Османской империи?

Я получил немного вдохновения от предыдущего поста в части истории:

Кто-нибудь знает примерно, сколько этнических греков приняли Ислам во времена Османской империи и где они сейчас, сколько осталось, и имеют ли они идентичность?

Айн Джалут

Айн Джалут

Himarm

Айн Джалут

После войны между Грецией и Турцией после Первой мировой войны две страны договорились об обмене меньшинствами. Но вопрос о том, кто был «греком», а кто «турецким», решался исключительно на основе религии (а не языка и т. Д.). Это означает, что этнические греки (грекоязычные), обращенные в ислам, были классифицированы как турки и депортированы в Турцию. Определенным таким образом «туркам», однако, разрешили остаться во Фракии (северо-восточная Греция), это также с точки зрения договора.

Айн Джалут

Айн Джалут

Этот или другие подобные вопросы очень обсуждаются и не имеют простого ответа.

Начнем с вопроса, кто такой грек, а кто турок. На протяжении всей истории, в географии, где сегодня находится Турция, жили сотни разных цивилизаций, и одна сменила другую. Эллинизация Малой Азии и за ее пределами достигла своего апогея с Александром Великим, и почти все этнические группы Малой Азии были ассимилированы с греческой культурой и языком, которые составляли греков, достигших времен Византийской империи.

Похожий путь шел до и во время османского периода турками. В течение столетий, турецкое население было сформировано, которое является комбинацией всех тех других этнических групп (включая греков), которые стали турецкими. Это был аналогичный случай в Анатолии, а также в Европе или других частях Османской империи.

Как можно догадаться, эти разные «этнические» группы имели общий этнический фон после многовековой совместной жизни.

Одно важное различие касалось системы гражданства в Османской империи. Официально в империи не было этнической системы (которая использовалась почти во всей Европе), а вместо этого использовалась религиозная система. (Этническое разделение запрещено исламом). Таким образом, термин «турецкий» не использовался. Все мусульмане империи, независимо от их этнической принадлежности или родного языка, были официально классифицированы как «мусульманская» идентичность. Термин «турок» обычно не использовался, но даже он использовался, он был синонимом мусульманского.

То же самое было использовано для немусульман. Любой, кто принадлежал к греческой православной судьбе, независимо от того, имели ли они греческое, армянское, арабское и даже турецкое происхождение, были классифицированы как «греческие».

Только примерно в 19 веке националистические идеи достигли Османской империи, и были обнаружены идентичности за пределами религиозных определений. Такой национализм не объединял разные религии одной и той же этнической группы, но в основном разделял религиозную идентичность на этнические группы.

Сначала на Балканах националистические движения завершились объявлениями войны османскому государству и поискам независимости. Это немедленно превратилось в акцию по отношению к мусульманским гражданам государства, независимо от их этнического происхождения. После десятилетий войн большая часть мусульман (турецкого, греческого, боснийского, албанского, румынского, болгарского происхождения) была вынуждена покинуть свою родину и сегодня бежала в Турцию.

Это вызвало контрнационализм на турецкой стороне и другие гражданские войны.

В конце концов, когда была основана Современная Турция и Современная Греция, после промежуточных войн греческое и турецкое население, которые веками жили в общей географии как соседи, не могли сидеть рядом из-за ненависти из-за уродливых последствий войны с обеих сторон. Они подписали мирный договор, который также включал в себя принудительный обмен между турецким и греческим населением.

Читайте также  Греческие богини имена список женские

Были использованы османские определения турецкого и греческого языков. Все «греки», проживающие в Турции, были вынуждены покинуть свои дома и мигрировать в Грецию, а все «турки», проживающие в Греции, были вынуждены покинуть свои дома и мигрировать в Турцию в качестве государственных соглашений. (Из-за религиозного значения Стамбула как главы православной церкви, для греков Стамбула было сделано исключение, которое было сбалансировано за исключением турецкого населения Западной Фракии в Греции.)

На обмен населения, религия была использована для определения национальностей. Многие православные христиане в Турции, которые говорили исключительно по-турецки, были экспортированы в Грецию. (Караманлиды относятся к такой группе). Многие мусульмане в Греции, которые говорили исключительно по-гречески, были экспортированы в Турцию. (Критские мусульмане относятся к такой группе). Бернард Льюис в своей книге «Ближний Восток» утверждает, что этими группами обмениваются мусульманские греки и православные турки.

При создании современной Турции националистическая система использовалась вопреки религиозной системе Османской империи. В действительности, просто «мусульманское» определение было заменено на «турецкое», и независимо от того, какого этнического происхождения он / она, все граждане назывались турецкими.

Греция пошла по тому же маршруту. Такие новые национальные определения укоренились во времени и превратились в аналогичное национальное значение в Европе.

В конце концов, когда речь заходит о том, что случилось с греками-мусульманами? Все они были экспортированы в Турцию, и сегодня являются гражданами Турции. За одним исключением: греки, которые стали мусульманами раньше и уже были частью мусульманского населения Турции. Хотя большинство из них полностью ассимилированы, все еще есть небольшое число граждан Турции, которые даже сегодня говорят на греческом диалекте как на родном языке в деревнях. Одним из примеров являются понтийские греки Черного моря, которые до сих пор остаются в деревнях, подобных деревням города Чайкара в Трабзоне.

Мурат Серт

Они слились с местным населением. В Турции нет такого понятия чистой расы. Я из деревни, расположенной в черноморском регионе Турции. У нас есть базар, который в руинах сегодня остался от греческих жителей. Однако есть некоторые мусульмане греческого происхождения, живущие в районе Трабзона, которые все еще говорят на этом языке.

σαπφώ σαπφώ

Хотя многие мусульмане в Греции были депортированы в Турцию, некоторые оказались в других местах.

На Крите большинство мусульман были обращенными греками. В конце 19-го века греческие националисты расправились, и многие бежали в другие части Османской империи. Хотя многие оказались в нынешней Турции (особенно вокруг Измира), другие оказались в Сирии, Ливане, Палестине, Египте и Ливии.

Точно так же в начале 19-го века после создания греческого государства многие люди из раннего царства Греции (Пелопоннес) переехали в Египет. Среди них были грекоязычные христиане, албаноговорящие христиане и албаноговорящие мусульмане — все они прибыли из Греции.

Стоит также отметить, что мусульмане из Греции и христиане из Турции имели много разного происхождения. В Греции были мусульмане, говорящие по-гречески, по-турецки, по-албански и по-влахски. (И я уверен, что есть еще много, о которых я не знаю.) В Турции снова были христиане, говорящие на греческом, турецком, арабском, курдском, славянском и т.д.

Были и другие регионы, освобожденные от обмена населением. В то время как Лозаннский договор однозначно освободил мусульман от Западной Фракии и христиан Стамбула от обмена, греческие острова Родос и Кос были итальянскими колониями во время обмена и присоединились к Греции только после Второй мировой войны. Там по-прежнему есть мусульмане, хотя они не имеют такого же юридического признания, как мусульмане Западной Фракии. Точно так же в Турции, область провинции Хатай была частью французского мандата Сирии во время обмена населением. Я верю, что там тоже есть христиане.

Есть также много историй о людях, которые тайно обратились во время обмена населением, чтобы иметь возможность остаться. Некоторые мусульмане в Греции приняли христианство, а некоторые христиане в Турции приняли ислам.

Между тем, в то время как говорящие на греческом языке мусульмане из Крита, которые оказались в Турции (опять же, «Турции» еще не было; все это была все еще Османская империя), были вынуждены ассимилировать и говорить только на турецком языке, те, кто оказался в части империи, которые стали различными арабскими странами, были более способны поддерживать свой греческий язык, особенно те, кто оказался в Сирии. В сирийском регионе Хамидье, расположенном вдоль побережья к северу от ливанской границы, проживает много грекоязычных мусульман с Крита. Теперь, после войны в Сирии, некоторые фактически возвращаются на Крит — через столетие после изгнания их предков. С другой стороны, я считаю, что говорящие на греческом языке критские мусульмане, отправившиеся в Египет, стали арабизированными и вступили в брак с арабскими мусульманами.

надеюсь, это поможет

Абу Аззам

Привет Ислам не запрещен в Греции. Однако мусульманские греки подвергаются дискриминации. Свидетельство исламского правления очень очевидно в Северной Греции. Во Фракии работают десятки действующих мечетей. Эти граждане, к сожалению, эксплуатируются светским кемалистским государством современной Турции. Большинство греческих мусульман были высланы в Турцию после трагического обмена населением. Я считаю, что Греция согласилась обменивать население, чтобы остановить геноцид османских христиан, который кемалистская Турция уже начала.

Как христианство стало государственной религией

Эдикт римского императора Феодосия I Великого имел для Европы далеко идущие последствия: этот манифест о вере послужил основой для слияния иудейско-христианской религии с греческо-римской культурой.

Христианство стало государственной религией в IV н.э.

Христианство стало государственной религией в IV н.э.

Вплоть до Никейского собора, созванного в 325 году, христане в Римской империи подвергались преследованиям: у них отбирали имущество, церкви предавали огню. Гонения особенно усилились при императоре Диоклетиане (около 245-316 гг.). Диоклетиан хотел возродить старые языческие традиции и преобразовать их, в своего рода, государственную религию. Однако его антихристианская политика оказалась несостоятельной. Конец ей положил Константин I (около 285-337 гг.), ставший императором после Диоклетиана.

Римская империя располагала хорошо организованным войском и отлаженным механизмом государственного управления. Общее экономическое пространство обеспечивало достойный уровень благосостояния. Гражданские права, дарованные всем жителям империи, способствовали укреплению сплоченности населения. Единства не было лишь в вопросе вероисповедания .

Никейский собор

Deutschland Ausstellung Trier Kaiser Konstantin

Трехметровая голова императора Константина

Чтобы поставить точку в давнем религиозном споре между епископом Александром и пресвитером Арием, император Константин пригласил христианских священослужителей 19 июня 325 года на Собор в Никею (ныне — Изник, населенный пункт в Турции, в окрестностях Стамбула).

Целью Собора, для участия в котором прибыло 318 епископов, а также множество пресвитеров и диаконов, было вовсе не возведение христианства в ранг государственной религии, а урегулирование религиозных разногласий ради стабилизации Римской империи.

Собор, ставший первым Вселенским собором христианской Церкви, продолжался более двух месяцев. После долгих дебатов император Константин I принял сторону епископа Александра и его единомышленников. Собор провозгласил божественность Духа Святого и его равенство Отцу и Сыну. Арианство было осуждено. С установлением основных доктрин христианства и подписанием формулы христианского вероисповедания (так называемого Никейского символа веры) преследования христиан прекратились.

Манифест о вере

Вскоре у приверженцев христианства появился новый повод для торжества. 27 февраля 380 года восточноримский император Феодосий I Великий (347-395 гг.), в присутствии западноримского императора Валентиниана II (371-392 гг.) и его сводного брата, соправителя Грациана (359-383 гг.), подписал в Салониках эдикт о вере, провозгласивший христианство государственной религией и запретивший отправление языческих обрядов.

Rom Antike Kaiser Theodosius

Римская монета с изображением Феодосия I Великого

Эдикт под названием Cunctos populos не только обеспечил христианству особый статус, но и открыл дорогу гонениям на еретиков и иноверцев. В нем император Феодосий повелел всем народам, находящимся под его властью, исповедовать веру по Никейскому символу, принятому на I Вселенском соборе.

Соответственно эдикту, в Римской империи каждый человек должен был исповедовать веру в той ее форме, которую проповедовал святой Петр в Риме и которой следовали мужи апостольской святости — римский епископ Дамас и александрийский епископ Петр. Это означало представление о Боге как о неслиянной и нераздельной Святой Троице — Отце, Сыне и Святом Духе.

«Последователям этого вероучения, — говорилось в эдикте, — мы повелеваем именоваться православными христианами, остальных же мы считаем душевнобольными и безумными, присуждаем их нести бесславие еретического учения, собраниям же их не приписываем имени церквей. Кроме приговора божественного правосудия, они должны будут понести строгие наказания, каким заблагорассудит подвергнуть их наша власть, руководимая небесной мудростью».

Симбиоз культуры и религии

Как в Римской империи некогда преследовались христиане и иудеи, так теперь здесь подверглись суровым гонениям язычники. Культовые обряды иноверцев приравнивались к государственной измене. Языческие храмы и святилища безжалостно уничтожались. Жертвой ревнителей «истинной» веры стал и Дельфийский оракул — легендарное прорицалище при храме Аполлона в древнегреческом городе Дельфы.

И все-таки 27 февраля 380 года — эпохальная дата в европейской истории. Ведь именно в этот день сформировался симбиоз из иудейско-христианских корней и греческо-римской античной культуры.

Древняя история Греции и Рима и иудейско-христианское религиозное учение оказали решающее влияние на развитие Европы — как в положительном, так и в отрицательном смысле. Ибо в последующие столетия христианский крест символизировал не только помощь неимущим, больным и страждущим. Убийства инакомыслящих и «вероотступников» тоже осуществлялись во имя Христа.

Авторы: Маттиас фон Хельфельд / Наталия Королева
Редактор: Глеб Гаврик

Когда греки приняли христианство

Распространение христианства в пределах современной Беларуси началось довольно рано. Этому способствовало то, что еще в 9 – 10 вв. предки белорусов: кривичи, дреговичи и радимичи входили в соприкосновение с варягами, а также с торговыми людьми, использовавшими знаменитый путь «из варяг в греки», по рекам Западная Двина и Днепр. Среди этих людей встречались христиане, которые несли сведения о Воскресшем Господе нашем и Спасителе Иисусе Христе.

Заслуживает также упоминания тот факт, что в 865 г. (по др. свед. 867-м) Полоцк, являвшийся племенным центром кривичей, подвергся нападению со стороны киевских князей Аскольда и Дира, принявших святое крещение в бытность Константинопольского Патриарха Фотия (где-то в 60-е гг. 9 ст.). В дальнейшем знакомству с христианством могло способствовать также и то, что в 907 г. дружина полоцких кривичей участвовала в походе киевского князя Олега (+ после 911 г.) на Константинополь. В 944 г. полочане совершили аналогичный поход в составе войск князя Игоря (+ ок. 945 г.). Согласно «Саге о крещении», ок. 1000 г. Полоцк посетил варяжский миссионер Торвальд Кодрансон, выходец из Исландии, до этого побывавший в Иерусалиме, основавший недалеко от Полоцка монастырь св. Иоанна Предтечи, одноименная церковь которого, по-видимому, упоминается в позднейших актовых грамотах 14 ст. (Полоцкие грамоты 13 – нач. 16 вв. М., 1977. С. 42).

Среди полоцких кривичей одной из первых приняла веру Христову и постриглась в монахини бывшая супруга Вел. кн. Владимира Киевского полоцкая княжна Рогнеда-Анастасия (+ 1000 г.). Ее старший сын Изяслав (+ 1001 г.), по сообщению Никоновской летописи, отличался особой набожностью. «Бысть же… тих и кроток, и смирен, и милостив, и любя зело и почитая священнический чин иноческий, и прилежаще прочитанию Божественных Писаний, и отвращаяся от суетных глумлений, и слезен, и умилен, и долготерпелив» (ПСРЛ. Т. 9. С. 68). Вместе с ним Рогнеда-Анастасия, скорее всего, участвовала в учреждении, первой на белорусских землях, епископской кафедры в Полоцке, которое произошло в 992 году, то есть, еще при жизни святого равноапостольного великого князя Владимира —Крестителя Руси.

Первые епископы на белорусские земли поставлялись митрополитами Киевскими, бывшими в каноническом подчинении у Патриархов Константинопольских (Цареоградских). Посредством Православной Церкви осуществлялась духовная и культурная связь с центром христианской цивилизации того времени — Византией. что в значительной степени предопределило тот духовный и культурный подъем, которым были отмечены 11 – 12 столетия отечественной истории.

В 1005 г. епископская кафедра была учреждена в Турове, объединявшем вокруг себя дреговичей. Об открытии кафедры сообщается в статье (уставной грамоте), содержащейся в Киевском Патерике 17 ст. редакции архимандрита Иосифа Тризны под названием «Туровской епископии завет блаженного Владимира Среди городов, первоначально входивших в пределы Туровской епархии, называются: Пинск, Брест, Гродно, Волковыск, Здитов, Новогрудок, Слуцк и некоторые др.

Памятником раннего принятия христианства в Турове является отчасти уцелевшее Туровское евангелие 11 ст. (10 листов), найденное в 1865 г. Это – древнейшая рукопись из обнаруженных в Беларуси..

По мере утверждения веры Христовой в Полоцкой и Туровской землях возводились православные храмы, становившиеся центрами церковной жизни. Древнейшим каменным храмом Западной Руси стал Софийский собор в Полоцке, построенный в сер. 11 в. при жизни кн. Всеслава Брячиславича (1044 — 1101 гг. ). По мнению археологов раньше на его месте находилась деревянная церковь, срубленная в кон. 10 – нач. 11 вв.

В 1001 г. одна из первых церквей в Полоцкой земле была построена в Друцке, в 12 в. превратившегося в столичный город удельного княжества. В Друцком евангелии (14 ст.) читаем: «В лето 6509 (1001) сотворена бысть церкви сия святая Богородица в граде во Дрютьсце..» (Друцк старажытны. Мн., 2000. С. 120).

В конце 11 в. был заложен каменный храм в Минске, фундаменты которого археологи обнаружили в 1949 г.

В 12 столетии в Полоцкой и Туровской землях, как и в других областях Древней Руси, быстро утвердилось почитание святых мучеников Бориса и Глеба, во святом крещении Романа и Давида (+ 1015). В Полоцке в их честь основывается Бельчицкий монастырь. Одноименная обитель вырастает в Турове. В Гродно, Новогрудке, ряде других мест в память свв. Бориса и Глеба строятся приходские храмы. Об их почитании свидетельствуют данные археологии, например, фрески святых, украшавшие церковь святой Параскевы Пятницы в Полоцком Борисоглебском (Бельчицком) монастыре. Их же изображения сохранились на фресках Спасо-Преображенской церкви Полоцкого Спасо — Евфросиниевского монастыря. В Минске при археологических раскопках была найдена вислая печать, с вытиснутым на ней обликом св. Глеба. В Копыси обнаружена бронзовая иконка св. мучеников Бориса и Глеба. В Мстиславле найден медальон с их изображением. Все предметы датируются 12 ст. По замечанию М.О. Кояловича, «в Полоцкой земле, и вообще в белорусской стране, эти мученики даже больше помнились, чем в других областях Руси». (М. Коялович. Чтения по истории Западной России. СПБ. 1884. С. 63). Гродненский князь Всеволодко Давидович (1116 – 1132 гг.) дал в честь свв. Бориса и Глеба имена двоим своим сыновьям. Князь, владевший в сер. 13 ст. Волковыском, также носил имя Глеба.

Интересным памятником являются так назывемые «Борисовы камни», по началу служившие языческими фетишами, затем превращенные в своеобразные христианские святыни. По указанию кн. Бориса Всеславича (1102 – 1106-? гг.) на них высекались кресты и надписи, чаще всего следующего содержания: «Господи, помози рабу Твоему Борису».

В 12 столетии в Полоцкой и Туровской землях совершали свой иноческий подвиг святые, позднее канонизированные Русской Православной Церковью. Среди них наиболее известны имена: святителя Кирилла, епископа Туровского (ок. 1159 – 80 – е гг. 12 в.) и преподобной Евфросинии, игумении Полоцкой (1101 – 1173 гг.).

Св. Кирилл обладал редким литературным даром. Его творения пользовались известностью в Русской земле и за ее пределами. Наряду с произведениями известных византийских проповедников, они включались в состав различных сборников (в т.ч. Торжественника). Не случайно, современники прозвали святителя Кирилла «Златоустом, паче всех возсиявшим нам на Руси».

Преподобная Евфросиния вошла в церковную историю Беларуси, как неутомимая труженица на ниве христианского просвещения. С ее именем связано возведение в Полоцке Спасо-Преображенского храма и основание при нем женского монастыря, существующего до сих пор. В нем она подвизалась, занимаясь переписыванием богослужебных книг. В 1161 г. по заказу преподобной местный ювелир Лазарь Богша изготовил крест-ковчег, в котором были помещены величайшие христианские святыни: частица Древа Креста Господня с каплей крови Спасителя. Частицы камней Гроба Господня и Гроба Божией Матери; частицы мощей св. архидиакона Стефана, св. вмч. Пантелеимона и крови св. вмч. Димитрия Солунского.

Византийский император Мануил I Комнин (1143 – 1180) передал в дар Полоцкой игумении список чудотворной иконы Эфесской Божией Матери. В конце жизни преподобная Евфросиния совершила паломничество в Иерусалим, где и преставилась. После захвата в 1189 г. Иерусалима войсками султана Саладина ее честные останки были перенесены в Киево-Печерскую Лавру. В 1910 г. их возвратили в Полоцк. В Житии препеподобной Ефросинии (16 в.) говорится о том, что она была «яко луча солнечная, просветившая землю Полотскую».

Современниками той же эпохи, что св. Кирилл и преп. Евфросиния были: святитель Мина (1105 – 1116 гг.) и святитель Дионисий (+ 1182), епископы Полоцкие, происходившие из числа насельников Киево-Печерской обители. Тогда же свой путь служения Господу совершали: преподобный Мартин, затворник Туровский (+ 1150 г.) и святитель Лаврентий, в 1184 г. сменивший на Туровской кафедре святителя Кирилла, до поставления на нее, как и полоцкие владыки, подвизавшийся в Киево-Печерском монастыре.

В 12 веке в Западной Руси наблюдалось особенно интенсивное строительство православных храмов. В Полоцке в указанное время было возведено не менее 10-ти монументальных каменных церквей. В Гродно – 3 храма. Церковное каменное зодчество развивалось в Турове, Минске, Витебске, Новогрудке, Волковыске. Во многих селениях возводились деревянные церкви. С того времени до наших дней уцелели храмы: Спасо-Преображенский в Полоцке, свв. Бориса и Глеба (Коложский) в Гродно, Благовещения Пресв. Богородицы в Витебске (восстановлен в кон. 90-х гг. 20 ст.).Частично сохранились фундаменты и три апсиды Полоцкого Софийского собора 11 века. В Турове, на замчище, археологи открыли основания каменного храма 12 ст., название которого неизвестно. По своим размерам он уступал в Древней Руси лишь Софии Киевской и Софии Новгородской (П.Ф. Лысенко. Туровская земля 9 – 13 вв. Мн., 1999. С. 225). Многие церкви тех лет были украшены фресками, мозаиками, иконами. Примерно к 1182 г. относится обретение под Пинском Купятичской иконы Божией Матери, которая является древнейшим чудотворным образом Беларуси. С конца 12 столетия сохранились: Полоцкое и Оршанское евангелия-апракосы. Оршанское обращает на себя внимание тем, что в нем находим более 300-т красочных инициалов. Надо полагать, что в 12 в., а возможно и раньше, наряду с развитием храмового зодчества, и других церковных искусств, в наиболее крупных городах Западной Руси, таких как: Полоцк, Туров, Минск, Новогрудок, зародилось летописание, отразившее духовный подъем, проявившийся в это время в жизни местного общества. О широком распространении письменности после принятия христианства, свидетельствуют многочисленные находки писал и отдельных надписей, обнаруженных на различных предметах и носящих бытовой характер

Утверждению веры Христовой в западнорусских землях не мало способствовали представители правящего класса местного общества. Известно, что кн. Всеслав Брячиславич (1044 – 1101 гг.) поддерживал тесные связи с Киево-Печерским монастырем. Супруга минского князя Глеба Всеславича (1104 – 1119 гг.) Анастасия жертвовала золотые и серебряные гривны на строительство трапезной в Киево-Печерской лавре, и, может, за это ее муж, кн. Глеб, был поминаем черниговским игуменом Даниилом во время “хождения” во Святую землю в 1106 – 1108 гг. Туровский князь Святополк II Изяславич (с 1093 г. Вел. кн. Киевский) “читатель был книг и вельми памятен, за многие бо лета бывшее мог сказать, яко написанное” (А. Мельников. Путь непечален. Мн., 1992. С. 49). По преданию, его жена гречанка Варвара основала в Турове женский монастырь в честь св. вмч. Варвары.

Если учесть, что в 11 – 12 вв. в пределах нынешней Б. существовало, по меньшей мере, около 30-ти городов, в каждом из которых действовал православный храм, а в отдельных и несколько церквей (и это не считая сельской местности), то не будет преувеличением сказать, что учреждение епископских кафедр в Полоцкой и Туровской землях на рубеже 10 – 11 стст. принесло действительно богатые плоды. Несмотря на сильные пережитки язычества, вера Христова достаточно глубоко проникла в жизнь восточнославянского населения этих земель, благодаря принятию христианства превратившегося в 12 ст. из отдельных племенных образований в часть единой древнерусской народности, характеризовавшейся общностью языка, культуры и этнического самосознания. Огромную роль в этом интеграционном процессе сыграла Православная Церковь.

При удельной раздробленности и политической вражде, периодически волновавших социальную жизнь Древней Руси 12 ст., все ее области, включая западные, вошли в ареал единой духовной традиции, неразрывно связанной со свидетельством о Господе Иисусе Христе, которое благовествовала Святая Православная Церковь.

Читайте также  Смесь итальянских трав состав

Рейтинг
( Пока оценок нет )
Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!:

Adblock
detector