Надпись на храме аполлона в дельфах

Надпись на храме аполлона в дельфах

Познай самого себя

Познай самого себя
С латинского: Nosce te ipsum (носцэ тэ ипсум). Древнегреческий оригинал: Gnothi se auton (гноти сэ аутон).
Ошибочно приписывается древнегреческому философу Сократу.
Надпись на храме Аполлона в Дельфах. Как сообщает философ Платон в своем диалоге «Протагор», это плод совместных раздумий «семи великих мудрецов» Древней Греции. Он пишет, что однажды Фалес, Пит-так, Биант, Солон, Клеобул, Мисоне и Хилон (VI в. до н. э. ) собрались в храме Аполлона в Дельфах и в результате долгого диспута пришли к абсолютной, по их мнению, истине. Найденную истину — «познай самого себя» — они и написали на стене храма в Дельфах. Отсюда традиционное название этого тезиса — «заповедь Дельфийского оракула».
Что же касается Сократа, то он сделал это выражение весьма популярным, разъясняя его своим ученикам, широко используя в своих беседах и выступлениях. Вышеупомянутый древнегреческий философ Хилон эту же мысль развивал так: «Познай самого себя, и ты познаешь богов и Вселенную».
Употребляется: в смысле: человеку необходимо понять, что он хочет (что сделает его истинно счастливым) и какими возможностями для достижения этой цели он располагает.

Энциклопедический словарь крылатых слов и выражений. — М.: «Локид-Пресс» . Вадим Серов . 2003 .

Смотреть что такое «Познай самого себя» в других словарях:

ПОЗНАЙ САМОГО СЕБЯ — (греч. Gnothi seauton, лат. Nosce te ipsum) надпись на храме Аполлона в Дельфах как призыв бога Аполлона к каждому входящему. По преданию, эта идея была принесена в дар Аполлону «семью мудрецами». Автором ее в антич. источниках чаще называется… … Философская энциклопедия

«ПОЗНАЙ САМОГО СЕБЯ» — (греч. ? , лат. nosce te ipsum), изречение, высеченное на колонне при входе в храм Аполлона в Дельфах в качестве призыва к каждому входящему со стороны бога Аполлона. По преданию (см., напр., у Платона Протагор 343 а 8 bЗ), было принесено … Философская энциклопедия

Познай самого себя! — Ср. The proper study of mankind is man. A. Pope. Essay on Man. 2, 1. (1733). Ср. Connais toi toi même. Ср. Il (Démocrite) connaît l’univers et ne se connait pas. La Fontaine. Démocrite et les Abdéritains. Ср. Il meurt connu de tous et ne se… … Большой толково-фразеологический словарь Михельсона (оригинальная орфография)

познай самого себя! — Ср. The proper study of mankind is man. A. Pope. Essay on Man. 2, 1. (1733). Ср. Connais toi toi même. Ср. Il (Démocrite) connaît l univers et ne se connaît pas. La Fontaine. Démocrite et les Abdéritains. Ср. Il meurt connu de tous et ne se… … Большой толково-фразеологический словарь Михельсона

Познай самого себя — (греч. «Gnothi seauton»), надпись в храме Аполлона в Дельфах. Это изречение приписывается Хилону, одному из Семи мудрецов … Словарь античности

“ЭТИКА, ИЛИ ПОЗНАЙ САМОГО СЕБЯ” — “ЭТИКА, ИЛИ ПОЗНАЙ САМОГО СЕБЯ” произведение Абеляра, написанное между 1132 и 1135. Состоит из двух книг (первая сохранилась полностью, вторая небольшой фрагмент). Первое упоминание в письме 1139 Гильома Сен Тьерри к Бернарду Клервоскому, в… … Философская энциклопедия

«ЭТИКА, ИЛИ ПОЗНАЙ САМОГО СЕБЯ» — – произведение Абеляра, написанное между 1132 и 1135. Состоит из двух книг (первая сохранилась полностью, вторая – небольшой фрагмент). Первое упоминание – в письме 1139 Гильома Сен Тьерри к Бернарду Клервоскому, в котором было положено начало… … Философская энциклопедия

Знай себя, и того будет с тебя — Знай себя, и того будетъ съ тебя (иноск.) не мѣшайся не въ свое дѣло. Ср. «Въ чужомъ огородѣ капусту садить!» Ср. Какое намъ дѣло до другихъ! Нѣтъ лучше того, какъ знать себя самого. Кн. Кутузовъ Смоленскій. Ср. Was deines Amts nicht ist, davon… … Большой толково-фразеологический словарь Михельсона (оригинальная орфография)

знай себя, и того будет с тебя — (иноск.) не мешайся не в свое дело Ср. В чужом огороде капусту садить! Ср. Какое нам дело до других! Нет лучше того, как знать себя самого. Кн. Кутузов Смоленский. Ср. Was deines Amts nicht ist, davon lass deinen Vorwitz. Ср. Eat thay cake and… … Большой толково-фразеологический словарь Михельсона

Сковорода, Григорий Саввич — сын казака, род. в 1722 г. в Киевском наместничестве, Лубенском округе, селе Чернухах (нынешней Полтавской губ.). С ранних лет обнаруживал хорошие способности, любовь к музыке и благочестие. Воспитывался в киевском училище, где считался одним из… … Большая биографическая энциклопедия

Познай самого себя

Познай самого себя (др.-греч. ;;;;; ;;;;;;;, лат. Nosce te ipsum или Temet nosce) — античное изречение, надпись на стене древнегреческого храма Аполлона в Дельфах, где находился Дельфийский оракул.

Авторство.
По сведениям античных авторов, на стене храма Аполлона в Дельфах, где пророчествовала пифия, было сделано несколько надписей-граффити. Одна из таких надписей гласила: «Познай самого себя». Автор этого высказывания неизвестен; античные источники приписывали его разным авторитетам древности. Чаще всего автором назывался один из семи мудрецов, например, Фалес из Милета или Хилон из Спарты[1], либо все семь мудрецов сразу. В диалоге Платона «Протагор» утверждалось, что Фалес, Питтак, Биант, Солон, Клеобул, Мисон и Хилон, собравшись вместе, преподнесли эту фразу, как начаток мудрости, в дар богу Аполлону[2]. Философ Антисфен в сочинении «Преемства философов», напротив, называл автором фразы пифию Фемоною, которая первой стала пророчествовать в стихах[1]. Спартанцу Хилону приписывался и расширенный вариант высказывания: «Познай самого себя, и ты познаешь богов и вселенную»[3].

Смысл фразы оставался загадочным для современников и вызывал множество толкований. Так, в платоновском диалоге «Хармид» афинянин Критий высказывает мысль, что фраза «Познай самого себя», обращённая богом к посетителям храма, должна заменять собой обычное приветствие «Здравствуй»; бог, таким образом, считает самопознание более важной вещью, чем здоровье[2].

Интерпретация
Сократ
Особое значение фразе «Познай самого себя» придавал Сократ. В утраченном диалоге Аристотеля «О философии» сообщалось, что эта надпись, прочитанная в дельфийском храме, послужила толчком к философским занятиям Сократа[4]. В диалогах Платона Сократ неоднократно обращается к этой теме. Рассуждения на тему «Познай самого себя» можно найти в диалогах «Хармид» (164D), «Алкивиад I» (124A, 129A, 132C), «Протагор» (343B), «Федр» (229E), «Филеб» (48C), «Законы» (923A) и др.[2]

Особенно подробно тема самопознания обсуждается в диалоге «Алкивиад I». Здесь Сократ задаётся вопросом, что такое сам человек, и приходит к выводу, что человек есть не тело и не целое, состоящее из тела и души, но именно душа. Ход мыслей Сократа таков. Во всяком ремесле мастер и инструмент, которым он пользуется, не тождественны друг другу. Так, сапожник пользуется резаком, ножом и другими инструментами, значит, сам он не есть ни нож, ни резак, ни какой-либо из других инструментов. Но сапожник пользуется не только инструментами: он пользуется также своими руками, глазами и прочими частями тела; стало быть, он не есть также руки, глаза или какая-либо из этих частей. Но это ещё не всё: ведь человек пользуется не только руками и глазами, но и всем своим телом. Следовательно, человек и тело, которым он пользуется, не есть одно и то же. Что же такое сам человек? Сам человек, утверждает Сократ, есть именно то, что пользуется телом, а то, что пользуется телом, мы называем душой. Итак, человек есть душа, управляющая телом, как своим инструментом;а значит, бог, призывающий его познать самого себя, призывает его познать свою душу[2].
Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Теперь от себя.
Сократ считал, что телом пользуется душа. Но на самом деле, телом пользуется дух.
И мы, люди, есть дух живущий в теле и пользуемся телом.
А познать самого себя значит, познать, что ты есть дух, живущий в теле.

Стихи из Библии потверждающие мое утверждение.
7 И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою. Бытие, глава 2

Пусть каждый собирает. [манну] по числу душ у каждого в шатре» Исходе 16:16

20 некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды. 1-е Петра, глава 3
Т.е. душа есть человек. И человек не может управлять телом человека.

3 И сказал Господь: не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками; потому что они плоть; пусть будут дни их сто двадцать лет. Бытие, глава 6

7 И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его. Екклесиаст, глава 12

16 Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? 1-е Коринфянам, глава 3

19 Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? 1-е Коринфянам, глава 6

И прав был Хилон говоря, Познай самого себя, и ты познаешь богов и вселенную

Познай самого себя

Познай самого себя (др.-греч. Γνῶθι σεαυτόν , лат.  Nosce te ipsum ) — античное изречение, надпись на стене древнегреческого храма Аполлона в Дельфах, где находился Дельфийский оракул.

Авторство [ править ]

По сведениям античных авторов, на стене храма Аполлона в Дельфах, где пророчествовала пифия, было сделано несколько надписей-граффити. Одна из таких надписей гласила: «Познай самого себя». Автор этого высказывания неизвестен; античные источники приписывали его разным авторитетам древности. Чаще всего автором назывался один из семи мудрецов, например, Фалес из Милета или Хилон из Спарты [1] , либо все семь мудрецов сразу. В диалоге Платона «Протагор» утверждалось, что Фалес, Питтак, Биант, Солон, Клеобул, Мисон и Хилон, собравшись вместе, преподнесли эту фразу, как начаток мудрости, в дар богу Аполлону [2] . Философ Антисфен в сочинении «Преемства философов», напротив, называл автором фразы пифию Фемоною, которая первой стала пророчествовать в стихах [1] . Спартанцу Хилону приписывался и расширенный вариант высказывания: «Познай самого себя, и ты познаешь богов и вселенную» [3] .

Интерпретация [ править ]

Смысл фразы оставался загадочным для современников и вызывал множество толкований. Так, в платоновском диалоге «Хармид» афинянин Критий высказывает мысль, что фраза «Познай самого себя», обращённая богом к посетителям храма, должна заменять собой обычное приветствие «Здравствуй»; бог, таким образом, считает самопознание более важной вещью, чем здоровье [2] .

Особое значение фразе «Познай самого себя» придавал Сократ. В утраченном диалоге Аристотеля «О философии» сообщалось, что эта надпись, прочитанная в дельфийском храме, послужила толчком к философским занятиям Сократа [4] . В диалогах Платона Сократ неоднократно обращается к этой теме. Рассуждения на тему «Познай самого себя» можно найти в диалогах «Хармид» (164D), «Алквиад I» (124A, 129A, 132C), «Протагор» (343B), «Федр» (229E), «Филеб» (48C), «Законы» (923A) и др. [2]

Особенно подробно тема самопознания обсуждается в диалоге «Алквиад I». Здесь Сократ задаётся вопросом, что такое сам человек, и приходит к выводу, что человек есть не тело и не целое, состоящее из тела и души, но именно душа. Ход мыслей Сократа таков. Во всяком ремесле мастер и инструмент, которым он пользуется, не тождественны друг другу. Так, сапожник пользуется резаком, ножом и другими инструментами, значит, сам он не есть ни нож, ни резак, ни какой-либо из других инструментов. Но сапожник пользуется не только инструментами: он пользуется также своими руками, глазами и прочими частями тела; стало быть, он не есть также руки, глаза или какая-либо из этих частей. Но это ещё не всё: ведь человек пользуется не только руками и глазами, но и всем своим телом. Следовательно, человек и тело, которым он пользуется, не есть одно и то же. Что же такое сам человек? Сам человек, утверждает Сократ, есть именно то, что пользуется телом, а то, что пользуется телом, мы называем душой. Итак, человек есть душа, управляющая телом, как своим инструментом; а значит, бог, призывающий его познать самого себя, приказывает ему познать свою душу [2] .

Познай самого себя

Познай самого себя (др.-греч. Γνῶθι σεαυτόν , лат.  Nosce te ipsum или Temet nosce ) — античное изречение, надпись на стене древнегреческого храма Аполлона в Дельфах, где находился Дельфийский оракул.

Авторство

По сведениям античных авторов, на стене храма Аполлона в Дельфах, где пророчествовала пифия, было сделано несколько надписей-граффити. Одна из таких надписей гласила: «Познай самого себя». Автор этого высказывания неизвестен; античные источники приписывали его разным авторитетам древности. Чаще всего автором назывался один из семи мудрецов, например, Фалес из Милета или Хилон из Спарты [1] , либо все семь мудрецов сразу. В диалоге Платона «Протагор» утверждалось, что Фалес, Питтак, Биант, Солон, Клеобул, Мисон и Хилон, собравшись вместе, преподнесли эту фразу, как начаток мудрости, в дар богу Аполлону [2] . Философ Антисфен в сочинении «Преемства философов», напротив, называл автором фразы пифию Фемоною, которая первой стала пророчествовать в стихах [1] . Спартанцу Хилону приписывался и расширенный вариант высказывания: «Познай самого себя, и ты познаешь богов и вселенную» [3] .

Интерпретация

Смысл фразы оставался загадочным для современников и вызывал множество толкований. Так, в платоновском диалоге «Хармид» афинянин Критий высказывает мысль, что фраза «Познай самого себя», обращённая богом к посетителям храма, должна заменять собой обычное приветствие «Здравствуй»; бог, таким образом, считает самопознание более важной вещью, чем здоровье [2] . Особое значение фразе «Познай самого себя» придавал Сократ. В утраченном диалоге Аристотеля «О философии» сообщалось, что эта надпись, прочитанная в дельфийском храме, послужила толчком к философским занятиям Сократа [4] . В диалогах Платона Сократ неоднократно обращается к этой теме. Рассуждения на тему «Познай самого себя» можно найти в диалогах «Хармид» (164D), «Алквиад I» (124A, 129A, 132C), «Протагор» (343B), «Федр» (229E), «Филеб» (48C), «Законы» (923A) и др. [2]

Особенно подробно тема самопознания обсуждается в диалоге «Алквиад I». Здесь Сократ задаётся вопросом, что такое сам человек, и приходит к выводу, что человек есть не тело и не целое, состоящее из тела и души, но именно душа. Ход мыслей Сократа таков. Во всяком ремесле мастер и инструмент, которым он пользуется, не тождественны друг другу. Так, сапожник пользуется резаком, ножом и другими инструментами, значит, сам он не есть ни нож, ни резак, ни какой-либо из других инструментов. Но сапожник пользуется не только инструментами: он пользуется также своими руками, глазами и прочими частями тела; стало быть, он не есть также руки, глаза или какая-либо из этих частей. Но это ещё не всё: ведь человек пользуется не только руками и глазами, но и всем своим телом. Следовательно, человек и тело, которым он пользуется, не есть одно и то же. Что же такое сам человек? Сам человек, утверждает Сократ, есть именно то, что пользуется телом, а то, что пользуется телом, мы называем душой. Итак, человек есть душа, управляющая телом, как своим инструментом; а значит, бог, призывающий его познать самого себя, приказывает ему познать свою душу [2] .

«Познай самого себя» Надпись на Дельфийском храме Аполлона


Продолжая уже знакомую читателю рубрику «Мои 10 книг», «День» исходит из того, что для нас одинаково важны и свежий взгляд образованного и мыслящего современника, и глубокие обобщения классиков всемирной литературы. В качестве первого примера публикуем, в значительной степени полемические, размышления нашего постоянного автора, кандидата биологических наук Виталия Межжерина. От «имени» классиков предоставим слово выдающемуся немецкому писателю-гуманисту, великолепному стилисту, лауреату Нобелевской премии по литературе 1946 года, Герману Гессе (1877—1962), автору известных во всем мире романов, повестей, эссе («Игра в бисер», «Степной волк», «Демиан», «Нарцисс и Гольдмунд», «Сиддхартха»). Важно то, что Г.Гессе в своей художественной публицистике немало внимания уделил отношениям человека и Книги. Потому мы решили ознакомить читателя с основными мыслями его фундаментальной работы «Библиотека всемирной литературы» (1929 г.), буквально перекликающимися с темами, уже затронутыми в рубрике «Мои 10 книг» нашими уважаемыми респондентами.

Интеллигент — человек, деятельность которого находится в прямой зависимости от интеллекта. Я с доверием воспринял точку зрения Эриха Фромма, который писал: «Разум, как средство обнаружения истины и проникновения сквозь поверхность явлений к их сущности, уступил место интеллекту — простому инструменту для манипулирования вещами и людьми».

Манипулирование вещами привело к созданию и таких человеческих идолов, как автомобиль и компьютер, но и манипулирование людьми не «дремало». Ему принадлежат авторские права на «общность — советский народ». История зло посмеялась над этим идеологическим творением, но проку из этого урока не было извлечено. Сегодня вновь трудятся с усердием, которое достойно лучшего применения, над новой «общностью» — единый европейский народ. Вектор понятен. Его четко определил еще Лев Толстой: «Удивительно скудоумие русских интеллигентов-паразитов, не имеющих ни одной своей мысли, ни одного своего вывода из своего наблюдения и умеющих только рабски повторять то, о чем говорят европейские интеллигенты-паразиты. Удивительно это скудоумие, но еще удивительнее сухость сердца, жестокость и лицемерие этих существ». И это скудоумие кричит о необходимости объяснения.

Слова, вынесенные в заглавие, древнегреческий философ Сократ сделал своим девизом. По мнению Владека Нарсесянца, «Сократ воспринял это изречение как призыв к познанию вообще, к выяснению смысла, роли и границ человеческого познания в соотношении с божественной мудростью. Речь, таким образом, шла не о частностях, а о принципе познания человеком своего места в мире». Другими словами, Сократ подходил к миру и человеку абстрактно. Но всякая абстракция есть вымысел, ложь. По этой причине все философские измышления — от идеального государства Платона до коммунизма Карла Маркса — не состоялись в реальной жизни. Ибо реальный мир, реальные люди, реальная жизнь, как отношение реальных людей к реальному миру всегда конкретны. Они — живые организмы, а не схоластические схемы, которые так любит творить интеллект.

И Сократ стал жертвой интеллекта и абстракции, но об этом чуть позже. Тем не менее сама задача была им сформулирована верно: каждый человек должен стремиться познать себя и свое место в мире, что означает выработку мировоззрения, создание осмысленной картины мира. Без него не может существовать культура, которая как раз и творит человека.

По своей сути мировоззрение всегда системно. Поэтому внутренне оно не должно быть противоречивым, где одно исключает или подавляет проявление другого. Такое мировоззрение может сформироваться ТОЛЬКО в непротиворечивой среде, когда человек пребывает в гармонии с окружающей его природой и людьми, когда он духовно и физически здоров. Иными словами, это происходит не в условиях «Вавилонского столпотворения», где смешиваются языки, культуры, народы, а там, где, говоря словами апостола Павла, имеет место ЕДИНОМЫСЛИЕ.

Дошедшие до нас памятники материальной культуры раскрывают поразительное явление: древние народы, проживавшие далеко друг от друга и не имевшие телеграфа, радио и Интернета, имели общее мировоззрение, одну на всех духовную ценность, а потому и очень сходные культуры. Различия, если и имели место, то они себя проявляли в материалах, что было следствием зависимости от конкретной среды обитания.

Судя по всему эта общность была обусловлена одной причиной: каждый народ пребывал в гармонии с природой и самим собой (не существовало классов, частной собственности, бедных, богатых и многого другого), что и привело их к единой картине мира. Однако позже их дороги разошлись, так как одни сотворили вокруг себя пустыню, другие — внутри себя неравенство, а третьи — и то и другое.

Возникшие противоречия привели в движение народы и пути их стали пересекаться. Но не имея общего мировоззрения, основы единомыслия, близкой культуры, люди, относящиеся к одному виду, при встрече не узнавали друг друга. Каждый считал себя человеком, но другим в этом звании отказывал. Эллины называли себя человечеством, а ойкуменой — миром человека — были лишь те области земного шара, где они обитали. Позже появились дикари, подлежащие уничтожению, затем неарийцы. Такое положение сохранилось и по сей день. Хочешь попасть в число «людей», принимай мою культуру, мое мировоззрение, мою экономическую систему, мой образ жизни. Как сегодня ставится вопрос? Мы вас признаем, если ваша страна с рыночной экономикой.

Но человек, утративший корни, теряет и точку опоры. Подобно дереву, он падает от малейшего дуновения ветра. Конечно, эта потеря совсем не обязательно каждого заставляет браться за нож или превращаться в террориста, но душевного разлада избежать невозможно. Сошлюсь на Тараса Шевченко и приведу слова из его драмы «Никита Гайдай»:

Читайте также  Греческие мужские имена полный список

Святая родина! святая!
Иначе как ее назвать?
Ту землю милую, родную,
Где мы родилися, росли
И в колыбели полюбили
Родные песни старины.
В ком нет любви к стране родной,
Те сердцем нищие калеки,
Ничтожные в своих делах
И суетны в ничтожной славе.

Таким образом, выводом из вышесказанного следует считать то, что подлинное мировоззрение, а с ним и культура, не проникают в человека, как разные жидкости, сливающиеся в один сосуд. Так образуются только помои. Мировоззрение, подобно древу, произрастает из семени, из очень небольшого числа, но очень важных связей, которые устанавливаются проростком с миром его окружающим. Чтобы дерево росло, его следует питать: на прежние связи накладывать новые, но из того же самого мира. Об этом нам «рассказали» слепоглухо- немые дети, которым удалось преодолеть свою биологическую оторванность от мира, используя культуру.

И вот здесь мы уже вплотную подошли к проблеме чтения. Она не сводима только к тому, что «Вначале было слово». Оно было и в устной речи, когда слово было еще незримо. Но в книге оно приобретает уже свой образ за счет наличия устойчивого места в системе понимания, которое вместе с верой и умением является опорой подлинной культуры. Поэтому хорошая книга — это не средство массовой информации, а образ сущего, в качестве которого выступает культура. Все остальное — радио, кино, театр, телевидение — лишь виды искусства, т.е. проявление умения. Хорошая книга содержит в себе все: веру, умение и понимание.

Но культуры нельзя смешивать, так как именно с помощью культуры человек осуществляет взаимодействие с окружающим его миром, а он всегда конкретен и неповторим. У миров не существует однояйцовых близнецов. Нельзя в своей голове сваливать в кучу и книги. В противном случае возникнет абсурд. Опять сошлюсь на Тараса Шевченко:

Якби ви вчились так, як треба,
То й мудрість би була своя.
А то залізете на небо:
— I ми — не ми, I я — не я!

Книги надо читать так, чтобы они проявляли чувства, как отражение окружающего мира в сознательном; того мира, который питает росток, веру превращают в понимание, которые вдвоем выступают в качестве движущей силы умения. Значит, надо питать себя книгами о себе, своем народе и своем мире. Осуществлять, в первую очередь, познание самого себя.

По преданию, Сократ не умел писать, а потому, наверное, не читал и книг. Я думаю, что это была позиция, а не проявление ущербного образования. Он полагал, что для познания самого себя необходимо самоуглубление, что человек самодостаточен для решения стоящей перед ним задачи. И это была экологическая ошибка, которая привела его к личной трагедии: он не понял эллинов, а эллины не поняли его и вынудили выпить бокал яда — цикуты.

Сократ нарушил то, о чем говорится в Библии: «Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими. Будьте единомысленны между собою; не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным; не мечтайте о себе; никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром перед всеми человеками». (Римлянам, 12:15-17). В экологии это называется единством организма со средой.

Вот с этих позиций я и хочу взглянуть на список из десяти книг, предложенных Сергеем Борисовичем Крымским в качестве таковых, которые обеспечивают минимум европейской гуманитарной образованности. В нем сразу обнаруживается артефакт, искусственное включение в него Пушкина и Шевченко, да еще как завершение этого списка. Если все должно возвращаться на круги своя, то, начав со «Сказания о Гильгамеше» , список следовало завершить «Мифом о Сизифе. Эссе об абсурде» Альбера Камю , цитату из которого мне хочется привести: «Разум. служит успокоительным средством и для современной тревоги, воздвигая все те же декорации вечности. Абсурдный ум не требует столь многого. Для него мир и не слишком рационален, и не так уж иррационален. Он просто неразумен» .

Внутрь этого списка совершенно логично вставить «Способствовало ли возрождение наук и искусств улучшению нравов?» Жан-Жака Руссо и «Феномен человека» Пьера Тейяр де Шардена . Эти имена необходимы в списке еще по одной причине. Они продлевают другой, о котором писал Фридрих Шиллер:

Встарь был мрак — и мудрых убивали,
Нынче — свет, а меньше ль палачей?
Пал Сократ от рук невежд суровых,
Пал Руссо — но от рабов христовых —
За порыв создать из них людей.

Конечно, этот список должен быть дополнен и Иисусом . И здесь я бы хотел остановиться еще на одном чрезвычайно важном моменте.

Методология познания претерпевала изменения. Для древних был характерным целостный подход и потому в отдельно взятой книге они охватывали все, стремились представить божественное знание, а Бог — есть все. Поэтому «Святое писание» нельзя членить. Извлеченная из Библии «Первая книга Моисеева. Бытие» сама по себе лишена здравого смысла и потому становилась предметом атеистической критики

. Библия — единое целое, ее разрывать недопустимо. В то же время, когда стал господствовать редукционизм, то в книгах, как правило, находят место лишь отдельные лучи, за деревьями перестает быть виден лес. И вот здесь в список следует включать не книгу, а автора, которого следует прочесть целиком.

Все предыдущее обсуждение проблемы делает неизбежным заключение, что славянину, желающему не только прорубить окно в Европу, но и войти в нее, требуется два набора книг. Один, который бы позволял ему иметь собственное «Я» и второй — при встрече с европейцем сказать ему «Мы». Объясняется это тем, что корни славян не в Средиземноморье, а тянутся дальше на восток к просторам Центральной Азии. Поэтому их духовная «Вселенная» тяготит к рассказам из древнеиндийских Вед и древнеиранской авестийской литературы . Если говорить о книгах, то первой в их ряд должна стать «Велесова книга» .

Без нее невозможно понять смысл православия, которое впитало в себя язычество. А без этого нет дороги и к Т.Шевченко, да и не только к нему одному. Следом за «Велесовой книгой» необходимо разместить «Повесть временных лет» и «Слово о полку Игореве , а уж затем выстраивать ряд, в который входит и Тарас Шевченко , и Лев Толстой , и наш земляк, киевлянин Николай Бердяев . В этот список буквально «просятся» А.Пушкин и Ф.Достоевский и особенно Григорий Сковорода , исповедовавший идею познания самого себя. Как говорится, возможны и варианты, но первые пять составляющих обязательны.

Таким образом, мы имеем два ряда книг, которые позволяют познать самого себя: путем самопознания и сравнения себя с другими. Этот способ познания надежнее, так как «все познается в сравнении». И вновь Великий Кобзарь:

Рейтинг
( Пока оценок нет )
Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!:

Adblock
detector