Обитель муз миф

Обитель муз миф

Helicon

Helicon — may refer to: *Helicon (crater), lunar impact crater *Helicon (physics), low frequency electromagnetic waves *Helicon (planet), fictional planet in Isaac Asimov s Foundation Series *Helicon thruster, type of ion propulsion engine *Helicon Filter … Wikipedia

helicon — HELICÓN, helicoane, s.n. Instrument muzical de suflat din alamă, asemănător cu tuba, folosit în fanfarele militare, alcătuit dintr un tub încovoiat în formă de spirală, prin care trec capul şi mâna dreaptă a instrumentistului şi cu care sunt… … Dicționar Român

hélicon — [ elikɔ̃ ] n. m. • 1902; gr. helikos « sinueux » ♦ Mus. Tuba contrebasse que sa forme circulaire permet de porter autour du corps en le faisant reposer sur une épaule. ⇒ saxhorn. ● hélicon nom masculin (grec helikos, sinueux) Tuba contrebasse qui … Encyclopédie Universelle

Helicon — Hélicon Cette page d’homonymie répertorie les différents sujets et articles partageant un même nom. Ce nom peut désigner : le mont Hélicon, une montagne de Béotie où étaient censées résider les Muses dans la mythologie grecque ; l… … Wikipédia en Français

Helicon — Hel i*con (h[e^]l [i^]*k[o^]n), prop. n. [L., fr. Gr. Elikw n.] A mountain in B[oe]otia, in Greece, supposed by the Greeks to be the residence of Apollo and the Muses. [1913 Webster] From Helicon s harmonious springs A thousand rills their mazy… … The Collaborative International Dictionary of English

Helicon — Allgemeine Informationen Genre(s) Heavy Metal Gründung 1988 Auflösung 1997 Website … Deutsch Wikipedia

Helicon — HELĬCON, ónis, Gr. Ἑλικὼν, ῶνος, ein Berg in Böotien, der den Musen geheiliget war, seinen Namen von dem phönicischen hhalikon, hoch, hat, Cleric. ad Hesiod. Theog. v. Ι. und sonstnur für die eine Höhe des Parnasses gehalten wird, wovon die… … Gründliches mythologisches Lexikon

Helicon — 1520s, from Gk. Helikon, mountain in Boeotia, sacred to the Muses, in which arose the fountains of Aganippe and Hippocrene. Lit. the tortuous mountain, from helix (gen. helikos) spiral (see HELIX (Cf. helix)) … Etymology dictionary

helicón — sustantivo masculino 1. Área: música Instrumento musical de viento y pistones, de forma circular grande para que el músico pase su cuerpo por el centro … Diccionario Salamanca de la Lengua Española

Helicon — [hel′i kän΄, hel′ikən] mountain group in SC Greece, on the Gulf of Corinth: in Greek mythology, the home of the Muses; highest peak, 5,735 ft (1,748 m) … English World dictionary

helicon — [hel′i kän΄, hel′ikən] n. [prob. < HELICO + arbitrary ending: from the shape] a brass instrument of the tuba family, consisting of a long, coiled tube that can be carried over the shoulder: see SOUSAPHONE … English World dictionary

Обитель муз миф

В «Илиаде» Гомера музы уже связываются с Аполлоном, богом гармонии, божественного порядка и искусства. Они уже поют, танцуют, играют на музыкальных инструментах и олицетворяют все самое прекрасное, светлое, мудрое, включая искусства, науки и мораль.
Перейдя из Пиерии в Дельфы и обосновавшись на Геликоне, музы уже навсегда становятся ближайшими спутницами Аполлона. Поэтому его называют Мусагетом, то есть Музоводителем. На пирах у Олимпийцев он играет на лире в окружении поющих муз, его вдохновительниц. Они символизируют силы, которые сопровождают душу на пути к солнцу, к свету и к истине.
Муз называли также кормилицами и спутницами Диониса, в празднествах которого они участвовали. И поэтому они связаны со священной силой мистического энтузиазма, внутреннего огня и вдохновения, которая позволяет преодолеть все преграды на пути к осуществлению живущей в сердце мечты и рождает способность зажигать все вокруг ее светом.
Культ почитания муз распространился по всей Греции.

Сохранились свидетельства о том, что храм, посвященный музам, существовал в Пифагорейской школе. В нем были девять мраморных статуй, а посередине стояла закутанная в покрывало Гестия, хранительница божественного огня; левой рукой она защищала пламя очага, другой указывала на небо. В святилище Пифагора она олицетворяла божественную науку, или Теософию. Окружавшие ее музы носили имена тех наук и искусств, которым покровительствовали. Урания наблюдала за астрономией и астрологией. Полигимния владела наукой потусторонней жизни души и искусством прорицания. Мельпомена представляла науку жизни и смерти. Эти три музы вместе олицетворяли всю космогонию, или небесную физику. Каллиопа, Клио, Эвтерпа символизировали психологические науки — медицину, магию и мораль. Терпсихора, Эрато и Талия заведовали земной физикой, наукой элементов, камней, растений и животных. Так в образах муз перед учениками появлялись все науки, существующие во Вселенной. В этом храме Пифагор давал наставления своим ученикам.

Говоря о музах, невозможно не вспомнить Сафо, самую известную поэтессу древней Эллады, жившую во второй половине VII века до н.э. На острове Лесбос, одном из семи священных островов Греции, посвященном Аполлону и Дионису, Сафо основала школу, куда стекались девушки для получения музыкального и поэтического образования со всей Греции, из Малой Азии, с островов Архипелага. Они обучались игре на лире, пению, стихосложению, танцам.

В школе Аристотеля Перипатос тоже был алтарь со статуями муз. Знаменитый Александрийский музей, основанный Птоломеем I, был также посвящен музам.
Мусейоны были еще во многих местах Греции: в Олимпии, Коринфе, Трезене. У римлян соответствующими музам богинями-покровительницами стали Камены («поющие», «предсказывающие»).

На протяжении всей истории Древней Греции, а затем и Древнего Рима, в эпоху средневековья и особенно Возрождения, в последующие времена лучами яркого солнечного света отмечены моменты, когда люди снова и снова обращались к великим принципам девяти муз.

«Вы, о пестуньи Души…»

Музы сопровождали человека во все важные моменты жизни, такие как рождение, смерть, любовь и брак, творчество, выбор пути и предназначения — в моменты, когда решалась его судьба. Они всегда отмечают своим присутствием священные моменты рождения нового.
Начиная с периода архаики изображения хоровода девяти муз встречаются на саркофагах: греки считали, что музы вместе с нереидами (нимфами моря) сопровождают души умерших на небесный остров Счастливых. Считалось также, что они обладают даром предсказания и предвидения будущего и связаны с тем, что ждет впереди.

Представляя собой все науки и искусства, музы символизируют те силы, сокровенные потенциалы, которые сокрыты в человеке и должны пробудиться в течение его жизни. Они связаны со способностью души прикоснуться к Вечности и принести с собой воспоминание о ней, придав ей форму стихов, музыки, гимнов, священных танцев.

Обитель муз миф&nb.

Смотреть на YouTube:

* Плектр — пластинка с заостренным углом, посредством которого извлекаются звуки при игре на некоторых щипковых инструментах.

** Касталия (греч.) — нимфа, дочь речного бога Ахелоя. Спасаясь от преследований Аполлона, Касталия превратилась в источник у горы Парнас — Кастальский ключ, в водах которого очищались паломники, направлявшиеся в Дельфы. Кастальский ключ — источник вдохновения.

*** Геликон— гора в средней Греции (на юге Беотии), где, согласно греческим мифам, обитали музы. На Геликоне находился источник Иппокрены, или Гиппокрены, возникший от удара копыта крылатого коня Пегаса. Поэтому Геликон — это место поэтического вдохновения.

«БЛАЖЕННАЯ ОБИТЕЛЬ» В ИРАНСКОЙ МИФОЛОГИИ

«На светящейся Высокой Харе нет ни ночи, ни тьмы, ни холодного ветра, ни знойного, ни губительных болезней, ни созданной дайвами[11] скверны, и не поднимается туман от Высокой Хары» — так рассказывается в авестийских гимнах богам Митре и Рашну, так рисует великие горы иранская традиция. В этой сказочной обители, где находятся дворцы богов, куда прибывают небожители и величайшие из героев, на поднебесной высоте живут чудесные птицы и растут священные растения. Как и в стране счастья у Меру, здесь также нет ни болезней, ни холодных и знойных ветров, ни туманов. Как и Меру, вечно сияет Высокая Хара.

По представлениям авторов индийского эпоса, именно в областях у Меру полгода продолжается день, а полгода — ночь. Вместе с тем Меру рисуется как обитель постоянного света (то же самое «наблюдалось» и у Рипейских гор, но и там шестимесячный день сменялся такой же длинной ночью). Авторы индийских сказаний, быть может имея в виду как раз это «противоречие», утверждали, что на самой Меру всегда светло из-за исходящего от нее постоянного сияния, «из-за собственной огненной силы самой превосходнейшей горы». Не связана ли с подобными представлениями и иранская традиция, в которой Хара описывается как сияющая и светящаяся?

В индийском эпосе говорится, что у Меру находится Великий океан (о нем упоминалось и в рассказах о Рипейских горах). Сходные сообщения сохранила и авестийская традиция: у подножий Высокой Хары лежит огромное водное пространство — «море» («зрайа») по имени Воурукаша, т. е. «имеющее широкие заливы». Оно больше всех вод мира, «могучее, прекрасных очертаний, глубокое, с далеко простирающимися водами»; волнуются его берега и вздымается море Воурукаша от стремительно несущихся в него вод могучего потока Ардви, ниспадающих с великих золотых вершин Хары. Посреди «моря» Воурукаша — чудесный остров, где живут священные животные и растут необыкновенно удивительные растения (такие же, как и на вершинах Хары), с великих гор слетают на остров чудесные птицы.

Из отрывочных сведений древнеиранской религиозной традиции неизвестно, были ли на этом острове священные жители (индийский эпос рассказывал о божественных обитателях Белого острова на Северном океане). Но с Харой, как и с Меру, определенно связывалось понятие о райской обители. Вход в нее лежал у склонов Высокой Хары, и добраться в «обитель Вознаграждения» удавалось лишь душам подлинных праведников. Судьями умерших, определявшими их дальнейшую судьбу, были Митра, Сраоша и Рашну — боги, обитавшие на Высокой Харе.

На Харе, как и на Меру, помещали благую страну небожителей. Туда могли попасть живыми лишь самые выдающиеся и справедливые герои. Лишь с помощью божественной силы достигали Меру земные герои индийского эпоса. На этом, однако, не завершаются индоиранские совпадения о «стране блаженных».

В иранской, как и в индийской, традиции сохранились рассказы об особом «блаженном народе». Древним иранцам были известны предания о его происхождении и о происхождении страны, где он обитал.

Давным-давно это было — на заре легендарной истории человечества, когда всей землей правили праведные повелители из династии первоцарей Парадата.[12] К ним принадлежал и Йима, сын солнечного героя, подобный солнцу, разделявший с ним его постоянное прозвище «хшайта» — «сияющий», «властвующий».

Священная птица и богиня плодородия. Серебряная чаша. Иран. VI–VII вв. н. э.

Когда Йима приносил жертвы на высочайшей вершине Хары Березайти — золотой Хукайрье, он просил богов не только о высшей власти над всеми странами, людьми и богами — дайвами, но и о счастливой жизни для людей. Йима молил о том, чтобы не было в его царстве «ни холода, ни зноя», «ни жаркого ветра, ни холодного», «ни холода, ни жажды», чтобы не иссякала пища, не умирали растения и люди, чтобы не было «ни старости, ни смерти», чтобы всегда «пятнадцатилетними по облику ходили отец и сын, каждый из обоих», чтобы не было «созданной дайвами зависти».

Тысячу лет правил на земле блистающий Йима. Незадолго перед смертью по повелению и с помощью бога-творца Ахурамазды создал Йима прекрасную обитель, «огороженную» от остального мира. Находилась она недалеко от Высокой Хары и «моря» Воурукаша. Прекрасную жизнь ведут там люди, там «много собак и птиц и прекрасных пламенеющих огней», там текут чистые воды и произрастают золотистые луга. Там «мужчины и женщины самые лучшие и прекраснейшие… животные самые большие и прекраснейшие… растения самые высокие и самые благоухающие…».

У жителей «благой обители» не бывает ни телесных уродств, ни безумия и проказы, ни иных болезней, которые наслал на людей глава злых богов Анхра-Майнью. Особый срок жизни определен обитателям этой страны. «И живут эти люди прекраснейшей жизнью» — так заканчивается рассказ о «блаженной обители» во второй главе «Видевдата», единственной целиком сохранившейся (из двадцати одной) книги старой «Авесты».

Сведения дошедших авестийских текстов о конкретной «географии» стран у Высокой Хары крайне скудны. Древние иранцы считали, что эти горы находились на севере и протянулись по всей земле, с востока на запад. Вместе с тем Высокая Хара и «море» Воурукаша «располагались» далеко от областей, действительно известных авторам авестийских гимнов, и даже далеко за пределами всех семи частей мира, на которые, согласно традиции, делилась обитаемая земля. Примечательно, что авестийские тексты упоминают о Большой Медведице, стоящей над Харой и «морем» Воурукаша (так и над великой северной горой Меру восходят «Семеро Риши» — Большая Медведица).

Грифы, нападающие на горного козла. Серебряный сосуд из скифского кургана в Крыму. IV в. до н. э.

С Высокой Хары берут начало многие земные реки, и в том числе великая Раха — полумифическая река, о местонахождении которой составители гимнов «Авесты» уже не имели реального представления. Но они передавали традицию о суровых зимах у ее истоков.

Судя по поэме Фирдоуси, следовавшего древней традиции иранского эпоса, некогда у иранцев бытовало представление о недоступности великих северных гор и о снежной преграде на подступах к ним. О том же говорят и более древние свидетельства «Авесты»: именно в той стране, где Йима создал обитель «блаженного народа», властвует «суровая, гибельная зимняя стужа», а от высочайших гор Хары идут облака снега, несущие зло и гибель людям и всему живому. В той же стране, как повествует другой текст «Авесты», господствует зима, там десять зимних месяцев и лишь два летних, но также «холодных для воды, холодных для земли, холодных для растений». «Эта страна — сердце зимы». Но в той же суровой стране — священная обитель, где постоянно текут прекрасные воды, цветут вечнозеленые луга и благоухают высокие растения. И наконец, еще одно интереснейшее свидетельство — удивительная параллель индийской традиции: в «блаженной обители» люди лишь раз в год видят «заходящее и восходящее» солнце, и у них «один день — это то, что является годом». По существу здесь прямое соответствие сообщениям индийских источников: «Законов Ману» («у богов день и ночь — год, разделенный надвое: день — период движения солнца к северу, ночь — период движения к югу»), «Махабхараты» (для героев на Меру «были день и ночь равны году») и еще более ранней «Тайтирии Брахманы» («одни сутки богов являются годом»).

В несколько иной форме те же представления о «полярных» дне и ночи выражены в рассказах античных авторов о «стране блаженных» за Скифией: за далекими северными горами живут «люди, которые спят по шесть месяцев» (Геродот), «они по утрам сеют, в полдень жнут, вечером собирают древесные плоды» (Плиний).

Музы — что это такое

Му́зы (др.-греч. μοῦσα , мн.ч. μοῦσαι — «мыслящие») — богини в древнегреческой мифологии [1] , дочери бога Зевса и титаниды Мнемосины [2] , либо дочери богини Гармонии [3] , покровительницы искусств и наук. Обитали на Парнасе. Кроме того, обителью муз считалась гора Геликон в Беотии, где били священные ключи, источники вдохновения — Аганиппа и Гиппокрена. От муз происходит слово «музыка» (греч. прилагательное μουσική , подразумевается τέχνη или ἐπιστήμη ), первоначально обозначавшее не только музыку в нынешнем смысле, но любое искусство или науку, связанные с деятельностью муз. Музам посвящались храмы, которые назывались мусейонами (от этого слова и произошёл «музей»).

Музы
Jacopo Tintoretto - The Muses, 1578.jpg
Мифологиядревнегреческая мифология
Медиафайлы на Викискладе

Одно из первых упоминаний муз в большой литературе находится в «Илиаде» и «Одиссее» (XXIV: 60).

Содержание

ИзображениеИмяЧему покровительствует
рус.др.-греч.лат.
КаллиопаΚαλλιόπηCalliopēэпическая поэзия
ЭвтерпаΕὐτέρπηEuterpēлирическая поэзия и музыка
МельпоменаΜελπομένηMelpomenēтрагедия
ТалияΘάλεια, ΘαλίαThalīaкомедия
ЭратоἘρατώEratōлюбовная поэзия
ПолигимнияΠολυύμνια, ΠολύμνιαPolyhymnia, Polymniaпантомима и гимны
ТерпсихораΤερψιχόρηTerpsichoreтанцы
КлиоΚλειώClīōистория
УранияΟὐρανίαŪraniaастрономия
  • Аониды[4] . Топоним, указывающий на беотийское происхождение муз (трёх: Аэды — музы вокальной музыки, Мелеты — музы образования и обучения и Мнемы — музы воспоминаний; или четырёх: Аэды, Мелеты, Телксинои и Архе).
  • Пиериды[5] . По одной версии, топоним, от местечка Пиерия вблизи Олимпа, где музам впервые начали поклоняться фракийцы. По другой версии, эпитет происходит от имени легендарного царя Пиера, фракийца, поселившегося в Беотии и установившего культ муз в Феспиях (город не сохранился).
  • Эагри́ды (греч. Οιαγρίδες ). Эпитет, указывающий на их связь с фракийским царём Эагром. Последний, по одной из версий, был супругом Каллиопы и отцом Орфея и Лина. У латинских поэтов прилагательное «эагрийский» (Oeāgrius) — это и орфический и фракийский. Они странствовали вместе с Дионисом[6] .
  • Пермесские сестры[7] . См. Вергилий. Буколики VI 64 (река Пермес)
  • Илисиады. По жертвеннику на берегу Илиса [8] .
  • Пимплеиды[9] .
  • Мнемониды[10][11] — музы, по имени их матери Мнемосины.

Иногда говорят, что муз было три [12] (таково мнение Эфора [13] ). Алкман называет муз дочерьми Урана и Геи [14] . Согласно Мимнерму, дочери Урана [15] и Геи [16] . Мнасей из Патр также указывал, что музы были дочерьми Урана и Геи, и их было четыре [13] .

Согласно Марку Туллию Цицерону [17] , отцом старших муз (первое поколение муз) являлся Юпитер второй — сын Неба и отец Минервы. Второе поколение из девяти муз произошло, по Цицерону, от Юпитера третьего и Мнемозины, а третье (пиериды или пиерии) — тоже девять муз с теми же именами — родились от Пиерона и Антиопы.

Согласно же Варрону [18] и Авсонию [19] , жители Киферона наняли трёх мастеров и поручили каждому сделать медные статуи трёх муз, чтобы потом выбрать из них лучшие три и поместить в храм Аполлона. Однако все статуи оказались настолько прекрасны, что жители не смогли выбрать лучшие. В итоге были куплены и освящены в храме все девять, а поэт Гесиод позже дал им новые имена.

Музы Алоадов Править

Согласно Павсанию [20] , старшие музы: Мелета, Мнема и Аэда, поклонение которым установили Алоады. У Аполлодора нет старших муз.

  • Аэда («Песнь»). Одна из старших муз [17] ;
  • Мелета («Опытность»). Старшая муза [17] ;
  • Мнема («Память»). Старшая муза [20] , упомянута у Орфея [21] .

Дельфийская версия Править

По изложению у Плутарха представлений жителей Дельф [22] , три музы связаны с тремя частями космоса, которые находятся в гармоничном соотношении между собой. Назывались именами (струнами) Полной системы (полного звукоряда) греков:

  • Гипата ( англ. ) («Верхняя», то есть верхняя струна, чей звук был самый низкий), покровительствует сфере неподвижных звёзд (звёздного неба).
  • Меса ( англ. ) («Средняя»), покровительствует сфере планет.
  • Нета, или Нэта ( англ. ) («Крайняя», самый высокий звук), покровительствует подлунному миру.

Дочери Аполлона Править

По Евмелу Коринфскому, дочери Аполлона: Кефисо, Аполлонида и Борисфенида [23] .

Как вырастить лавр у себя в квартире

В греческой мифологии лавр — символ Аполлона — бога-охранителя солнечного света, покровителя наук и искусств, врачевателя. Лавровые рощи покрывали вершину горы Парнас — обители муз, и окружали храмы Аполлона. Лавр стал священным деревом Аполлона после создания мифа об Аполлоне и Дафне. Согласно этому мифу, Аполлон влюбился в прекрасную нимфу Дафну, как и богиня Артемида, давшую обет безбрачия. Дафна не приняла любовь златокудрого Аполлона и бежала от него, моля богов помочь ей спастись от олимпийца и сохранить целомудрие. Тогда боги превратили нимфу в лавровое дерево. С тех пор лавр стал не только священным деревом Аполлона, но и олицетворением целомудрия и непорочности.

В естественных условиях лавровые деревья достигают 15 метров в высоту, кусты 1-2 метра. Комнатное растение может быть, как полноценным деревом, так и небольшим кустом. Самым лучшим сортом лавра, для домашнего выращивания, является Лавр Благородный, который имеет три подвида – морщинистый, золотистый и узколистный.

Вырастить куст дома, сможет даже новичок — достаточно обеспечить своевременный полив. К освещению и почве растение не требовательно, однако, чтобы растение зацвело, ему необходим свет, поэтому рекомендуем обеспечить лавру дополнительную подсветку в этот период.

Для посадки потребуется:

Семена лавра; Готовый грунт или почва с дачного участка; Универсальное удобрение; Глиняный или керамический горшок; Освещённый участок комнаты или фитосистема .

За основу можно взять лёгкую почву, которая хорошо пропускает влагу – подойдёт «Универсальный» грунт или грунт для кактуса.

Читайте также  Пьеро делла франческа сон константина

Корневая система лавра нуждается в просторном горшке, поэтому высота горшка должна быть не менее 15см .

Перед посевом в землю, семена проращивают. Для этого семена помещают в раствор марганцовки на 2-4 дня – это поможет уничтожить вредные микроорганизмы и ускорит процесс проращивания. Затем заворачивают семена во влажную марлю на 3-5 суток. Марлю нужно ежедневно смачивать отстоянной водой. После появления первых ростков семена пора пересаживать в почву. Пророщенные семена следует углубить на 10мм, закрыть плёнкой и поставить в тёплое место. До первых всходов нужно проветривать ёмкость с рассадой, а при появлении первых всходов плёнку можно снять.

Выращивание и уход

Лавровое дерево предпочитает свежий воздух и умеренный климат, поэтому, в летний период, полезно выносить куст на балкон. Летом благоприятная температура +18° – +22°С. Зимой лавр может переносить низкие температуры до -15°С, поэтому холодный подоконник с северной стороны окна не доставит дискомфорт растению. В зимнее время лавровый куст лучше содержать в полутени, поскольку растение замедляет рост. В остальное же время, лучше выбирать хорошо освещённые участки квартиры.

Чтобы лавр радовал глаз декоративным видом, нужно знать основные правила ухода за ним:

Полив важен на всех этапах выращивания лавра. Интенсивность полива меняется в зависимости от времени года. В тёплое время года лавр обильно поливают, по мере высыхания почвы, а осенью и зимой достаточно поливать растение раз в 2-3 недели. При этом нельзя забывать о регулярном опрыскивании.

Лавр активно растёт в весенне-летний период, а с наступлением осени замедляет рост, поэтому подкармливать растение следует в период его активного роста. 2 раза в месяц достаточно, чтобы обеспечить лавр необходимыми веществами. Из натуральных удобрений можно использовать перегной, торф, куриный помёт, либо можно приобрести готовые органические и минеральные удобрения в цветочных магазинах.

При пересадке взрослого растения, стоит выбирать ёмкость в 2-3 раза больше, примерно на 5-7 см выше предыдущей.

Рейтинг
( Пока оценок нет )
Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!:

Adblock
detector