Война есть мать всего и повелительница всего

Война есть мать всего и повелительница всего

Философские идеи Гераклита

1. История античной философии, знает немало имён достойных упоминания в летописных сводах. В конце концов, великие мыслители христианской жизни, отцы и святители Церкви, ориентировались в философском созерцании, именно на методику, разработанную елленской мыслью. Нельзя, конечно отрицать, что христианское богословие, будучи в интеллектуальном смысле, неким воплощением «идеализма» Платона, и «категоричности» Аристотеля, тем не менее, впитало в себя черты их предшественников.

«Из ничего, ничего не возникает» , гласит известная римская пословица. В смысле развития философско-религиозного откровения, это, пожалуй, верная характеристика. Абсолютно точно, что христианское монашество не возникло на пустом месте: назарейство, ессейство, есть в некотором смысле предвосхищение идей анахоретства и “вражды против” мира. Как собственно и сама христианская вера, суть и расширение веры «ветхозаветной». Пожалуй, в ряд выдающихся мыслителей древней «церкви», можно поставить — Гераклита Эфеского. Почему, прозвучало наименование «церковь»? Ведь Гераклит не принадлежал ни этнически, ни исповедально к иудеям? Дело в том, что мысли высказываемые им, во многом равнозначны откровениям пророков Израиля.

Итак, Малая Азия, 6 — 5вв. д.н.э. Это время, для греческих полисов Ионии достаточно сложное. Гегемония лидийцев, вторжение персов, демократия против тирании [4.стр.404]. По преданию, Гераклит, принадлежал к именитому роду кодридов, т.е, имел право на сан царя (b¼s¾l1w

) Но, Гераклит, по – видимому, не ценит того, что он может отправлять таинства Деметры и прочие почётные отличия. Он предоставляет младшему брату возможность “царствовать” в условиях демократии, и удаляется от политических распрей [1 Гл. 5. стр. 128-129] . Нрава он был строптивого, замкнутого и раздражительного: » Просьбе сограждан дать городу законы он отказал, — гласит один античный источник, — т.к. город, по его мнению, уже впал в произвол дурного устройства». [ цит. по [2.Гл1.4.Стр.24].

Избирает для себя жизнь отшельника, изредка появляясь среди граждан, привлекая к себе внимание экстравагантными выходками в адрес миропорядка демократии. Протест Гераклита, был направлен не против демократии, как таковой, но против “тирании большинства”, против охлократии т.е. власти толпы. “для меня один – десять тысяч, если он лучший” (3.fr.49). “Закон – слушаться совета одного” (3.fr.33). В политическом отношении, Гераклит, убеждён, что власть должна принадлежать немногим “лучшим”, этого требует общая польза и высшая справедливость. «Толпа насыщается подобно скоту». Когда сограждане укоряли его в том, что он играет с мальчишками на улице в кости, он отвечал: «Негодяи! Этим заниматься мне лучше, нежели вести с вами государственные дела» [цит. по 4.стр.406].

На первый взгляд, может показаться, что Гераклит, человеконенавистник, но это не так, философ, не против людей, он против косности. Неравенство в мире, он воспринимает, как нечто заданное, данность продиктованную свыше. Причём, в понимании философа, уровень социального положения напрямую зависит от уровня духовно – нравственного развития. И если кто – то осмеливается противоречить существующим порядкам, то, такой человек идёт не против людей, но против богов, а потому достоин казни, как преступник.

2. Презрение к толпе, конечно у него присутствует, но чем вызвано такое отношение? По – видимому, философ глубоко осознал суетность человеческой жизни, неразумность всех её устремлений, конечную тупиковость всех ставимых целей. Поскольку: “человекам положено однажды умереть” (Евр.9:27). Такого рода осознание, суть “обратная сторона медали”, его философии. Попытки объяснить современникам, тщету жизни, конечно, не могли найти успеха и популярности. У людей, нет способности “слышать вечное слово”, и даже если они его услышат, одинаково не разумеют. Можно сказать, что кое – кто прилагает усилия, но это всё напрасно, поскольку их неумелые потуги не увенчаются успехом. Похоже на то, что люди просто спят, поскольку и не помнят того, что делали во сне (3.fr.1). Для философа же всё прочее, чушь, он оставляет мир для: “единого мудрого, от всего отрешённого”. Всё прочее, как кажется, временно и преходяще. Следовательно, все человеческие представления о морали – ложны, нет в них правды о добре и зле. Поскольку люди, на самом деле спят, и вряд ли смогут проснуться. Ложны все мнения и оценки, они есть порождение толпы. Ложна и религия, продиктованная суеверием толпы. Тем паче, что толпа слушает Гомера и Гесиода. Свою задачу философ не видит в проповеди морального поведения для “спасения” народа, но, тем не менее, в своих речах, он чем – то сближается с пророками Израиля. Поскольку, будучи нелицеприятен, подобно им, мог обращаться с обличительными словами, невзирая на опасность и недовольство толпы.

Для чего живёт философ? Гераклит думает однозначно, если поэты и “теологи”, и дальше будут обольщать толпу, никто не узнает сокровенного смысла. Среди народа, среди глупых суеверий, никто не увидит философии, никто не осмыслит собственную жизнь. Для Гераклита, философия, не просто мышление, это единственно возможный выход, он не видит ничего другого, более достойного. Есть грубость непристойных “таинств” простонародья, есть официальный культ. Но для философа, важно не это, важна — мысль, как таковая [1 Гл 5. стр.130] .

Пантеизм орфического движения, нашёл отклик во взглядах Гераклита. Поскольку, он всё — таки ожидает загробную жизнь, он уверен в божественности природы человеческого духа. Он верит в возможность для человеков соединиться с божеством (2Пет.1:4) . Идеи орфиков, находят в Гераклите горячего апологета и мыслителя. Но он по – новому смотрит, и многое развивает через оригинальность мышления своей личности. Философ, однако, против мистических культов, как таковых, видя в почитании мёртвых, ночных “радениях” и кровавых жертвах, лишь массовое заблуждение и обольщение. Он говорит, что: “кровью жертв, люди думают смыть собственную грязь” (3.fr.5), “ибо не священно творится посвящение в таинства, почитаемые у людей за таковые” (3.fr.14). Видимо, философ понимал, что суть религиозного поклонения, не может быть в почитании храмов, изображений, в кровавых оргиях и пр. Что народ и мыслил как религию сотериологическую, дающую спасение и вечную, блаженную жизнь.

Гераклит, одним из первых чётко сформулировал неумолимый динамизм бытия, “всё течёт” ( pantÀ @ejw) , «Нельзя войти в одну и ту же реку дважды и нельзя тронуть дважды нечто смертное в том же состоянии, но, по причине неудержимости и быстроты изменения, все рассеивается и собирается, приходит и уходит»; «Мы входим и не входим в одну и ту же реку, мы те же самые и не те же самые» [цит. по [2 Гл1.4. Стр.24] . Смысл высказывания, достаточно прозрачен, всякий раз войдя в воду, мы омываемся уже другими, новыми струями, притекшими от источника реки вниз по течению. Те же струи, которые омывали нас ещё мгновением раньше, уже безвозвратно утекли в море: “но море не переполняется: к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь (Еккл.1:7). Причём и мы сами, входящие в реку, уже не, совсем те, которые входили в неё перед тем. Всё в нас меняется, тело растёт и стареет, в каждом дне составы жидкостей и тканей изменяются в связи с умиранием и рождением клеток. Остается неизменной, пожалуй, только субстанция, впрочем, и она изменчива в рефлексии (хотя трудно сказать, писал ли Гераклит о рефлексирующем сознании). Однако он, несомненно, считал, что движение в изменении, суть реальность.

Впоследствии, некоторые из учеников мыслителя (Кратил), доведут мысль эту до крайности выводов. Мы не можем войти в одну реку и единожды, по вполне понятным причинам, всё меняется включая нас, во мгновение ока [2 Гл1.4.стр.24]. Гераклит утверждал, что мы входим и не входим в одну реку, поскольку, с одной стороны, мы есть, но с другой – мы не есть. Ибо для того, чем мы станем быть в следующий момент, нам необходимо перестать быть чем – то в данный момент. Следовательно, чтобы продолжать существовать в дальнейшем, нам необходимо перестать быть в настоящем, тем, что мы есть. Для философа, впрочем, этот момент не основной, в созерцании, он лишь отправная точка, пункт “А”. Т.е. с точки зрения Гераклита, становление вселенной, есть переход от одной вещи к другой. Холодное раскаляется, сухое увлажняется, влажное высыхает, живое умирает, юное дряхлеет, смертное — живое, и так до бесконечности.

Для философа, мир постоянно находится в состоянии войны, весь мир, состоящий из противоположностей, враждует, и это есть реальность любой вещи в становлении. “Война есть мать всего и повелительница всего». Причём, по мнению философа, война, в тот же момент есть мир и гармония. Вечность мира в движение и становление, раскрывается как “контрастная гармоничность”. «Они (невежественные) не понимают, что то, что отлично, согласно с самим собой; гармония разностей подобна гармонии лиры и смычка». «Болезнь делает сладостным здоровье, голод сообщает приятность сытости, а тяжкий труд дает вкусить отдых»; «невозможно было бы понять имени справедливости, когда бы ни было обиды».[2Гл1.4.стр.25]. Гераклит считает, что “живой и мёртвый, спящий и бодрствующий, молодой и старый”, как начало и конец круга, одно и то же. Все вещи, по сути, одно и то же, просто меняясь, они становятся другими, чтобы изменившись, стать самими собою. Эта гармония «единства противоположностей» и есть Бог и божественное: «Бог есть день-ночь, зима-лето, война и мир, сытость и голод».

По определению, философия Гераклита заключена в fvsi

, как тождественность и отличие внутри первоначальной сущности во всех её проявлениях. Гераклит, несомненно, ищет, ищет мудрость, истинный смысл, “разум вещей”, который правит вселенной. Здесь, в некотором смысле, можно провести, “параллель”, между ветхозаветным Екклесиастом, который видит мир, как безвыходность: “Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем?” (Еккл.1:3). Подобно, “ церковному проповеднику” , Гераклит, говорит: “Родившись, они стремятся жить, чтобы затем умереть, или лучше сказать успокоится, и оставляют детей в удел смерти” [цит. по [1 Гл.5. Стр.129].

Гераклиту было свойственно облекать свои мысли в формы загадочных афоризмов. В них, он любил говорить противоположностями, взаимоисключающими друг друга понятиями. Речь его отличалась торжественным пафосом, суровой отрывочностью и таинственностью. Гераклит подобно пророкам “указывает” путь, он не подобен предсказателям — оракулам, он провидец. Хотя такое определение, как пророк, самому Гераклиту, конечно не знакомо, он сравнивает себя с Сивилою: “которая неистовыми устами возглашает невесёлые, неразукрашенные, непримазанные речи, побуждаемая богом” (3.fr.93). Другими словами, философ проводит некую взаимосвязь, между своими высказываниями, и вдохновением богов. Несмотря на темность слога, философское миросозерцание Гераклита достаточно ясно. Он – прорицатель, именно по его слову – всё творится. Высказывания его, потому туманны, что смысл вещей сам в себе загадочный, для Гераклита парадоксален. Истина, вмещающая в себе противоположности, по – видимому несовместимые, исключающие друг друга, — вот причина “тёмности” Гераклита. Сократ шутил, что понятое им у Гераклита – прекрасно, но не понятое, наверное, ещё лучше. Гераклит, своего рода философ – поэт, он мыслит образами, метафорами, картинами. Он не логик, он приходит к познанию истинной сути вещей интуитивно. Потому — то эти озарения он и выражает афоризмами и парадоксами. Видимо, философ намеренно говорил и писал эзотерически, дабы скрыть от невежественной толпы высокую истину[4.стр.405].

Несомненно, философ принадлежит к числу тех мыслителей, чья деятельность глубоко субъективна. Всё высказанное им, носит отпечаток “внутренним человеком”. Его мысли, это – события, внутренние озарения. В связи с этим и становится ясным, почему он излагал их в форме афоризмов, а не софистского рассуждения. Совершенно очевидно, что именно в силу мистических озарений, философу, дух человеческий представлялся в виде пламени огня, горение которого тем сильнее, чем обострённее в человеке поиск истины, умственная, духовная жизнь. Чем более человек свободен и жизненен, тем более он связан с всемирным огнём. Вообще говоря, об этой стороне учения Гераклита, следует помнить, что по – видимому философ в себе самом ощущал это горение посредством мистической интуиции [1 Гл.5.стр.131]. Гераклит конечно образован, для своего времени, он знает учение Фалеса, Пифагора, Ксенофана и пр., но он идёт собственным путём, вкладывая в идеи предшественников свой, собственный смысл. Философ считает, что для искателя мудрости не достаточно просто широкого образования, нужно нечто иное – мистическая интуиция “многознание ума не научает” (3.fr.40). “Всё движется, но ничто не пребывает”, это первое положение философии Гераклита. “Наши тела текут, как ручьи”. В наших телах обновляется всё их содержимое, подобно воздуху вдыхаемому нами. Оригинальность Гераклита, заключается в его мышлении о динамичности сущего, сущее, как процесс, не может пребывать в форме бывания, подобно огню, всё сущее изменяется в огонь и огонь изменяется во все вещи, “как товары на золото и золото на товары”(3.fr.90). Все вещи в мировом пространстве огня, лишь “клубы дыма” являющиеся на короткое время (Иак.4:14). Единственно сущее и неизменное, это огонь “мерами вспыхивающий и мерами угасающий” [1.стр.134]. По мнению Гераклита, всякий процесс, суть переход, от одного состояния или положения в другое. Если же не было бы различий перехода, не было бы и процесса. Весь процесс в целом соотносителен, каждая деталь, предполагает иную деталь, позволяет уравновесить гармонию противоположностей, одновременно обособляясь и соединяясь со всеми прочими. В этом и заключается “скрытая гармония” видимой вражды противоположностей. “Так два конца натянутого лука в своём расходящемся стремлении производят согласное действие” (3.fr.51). Весь процесс в целом, подразумевает, как уникальность, так и универсальность всего, всех вещей в мире. “Расходящееся сходится, и прекраснейшее согласие возникает из противоположностей, и всё происходит в силу раздора” (3.fr.8). Закон сущего, и не может быть иным, без борьбы, нечему соединяться, как в музыке, если бы тоны не различались, не было бы гармонии музыкального строя. Именно “Единое”, по мнению Гераклита, содержит в себе: “целое и нецелое, сходящееся и противоположное, согласное и несогласное, из всего одно, и из одного всё (3.fr.10). Причём, Гераклит, ярый противник Гомера, считает, что последний напрасно молит об исчезновении раздора среди людей и богов. Гераклит думает, что такого рода изменение, повлечёт за собою разрушение мира. Поскольку, с уничтожением различий, всё множество мировых вещей, погрузилось бы в пламя вечного огня. У Бога, как известно: ”всё хорошо и справедливо, а люди сочли одно несправедливым, а другое справедливым”(3.fr102) . Другими словами, мы не можем понять, что в действительности есть хорошо, а что плохо, в конечном итог е. Этому есть пример в истории Иосифа и его братьев: “ но теперь не печальтесь и не жалейте о том, что вы продали меня сюда, потому что Бог послал меня перед вами для сохранения вашей жизни” (Быт.45:5). Люди, по мнению философа, не в состоянии разгадать загадку противоположностей, тут действует логос, смысл, внерасудочное понятие, или даже скорее не понятие, но причина выраженная следствием. Без этого сокровенного смысла, само бытие вселенной просто немыслимо.

Специфика постановки и решения философских проблем в досократических школах Античной Греции

Античная философия делится на 3 периода: Досократический, сократический, Эллинистический.

Взгляды философов досократического периода были обращены к окружающему миру и природе. Общим для всех философов данного времени было отсутствие интереса к вопросам о цели жизни и назначения отдельного человека. Объектом внимания был Космос — всеединый окружающий мир.

Одни философы представляли структуру космоса в виде стихий — земля, вода, воздуха, другие рассматривали космос как состояий из чисел, атомов или имеющий единое неподвижное и неделимое бытие. Милетская школа -Наивный материализм. Фалес Милетский — Мир состоит из воды, одушевлял все сущее. Естественное объяснение природы, определил продолжительность года. Мир полон богов, Земля -Центр Вселенной, Солнце и другие небесные тела питаются испарения ми воды. Анаксимен. Первооснова — Воздух. Все вещества на земле — это результат различных концентраций воздуха (разряжение и уплотнение) Не боги создали воздух, а они сами возникли из него. Анаксимандр- Основа всего — беспредельное; первоначало мира — «Апейрон» — материя, беспредельное и неопределенное вещество. Из нее все возникает, все состоит и в которую все превращается. Мир бесконечен. Человек произошел в результате эволюции животных. Элейская школа. Ксенофан — писал свои учения в стихах. Существует один единственный бог, он не имеет конкретного обличия. Бог — един, вечен, однороден, неподвижен. Первооснова — Земля появилась из Воды. Люди творят богов по своему образу и подобию. Мир не изменен. Ощущения и чувства обманчивы — постичь мир можно только при помощи разума. Парменид — «Есть только бытие, небытия не существует». Противоречие — ошибка в логике, невозможно существование противопоставленных начал. Бытие — вечно и неизменно, неподвижно и однородно, находится вне времени, безгранично и бесконечно. Равенство между материальным бытием и чел мыслью. Зенон Элейский — Так же как и Парменид отдал первенство разумному познанию над чевственным. Лишь разумом можно претендовать на истинностьпытался защитить своего учителя Парменида с помощью Апорий (противоречий): Стадион — о множественности вещей, Дихотомия — разделение на 2, Ахилес и черепаха, Стрела. Пифагор «О воспитании», «О природе», «О государстве» Первопричина всего — число, оно неотъемлемое физическое свойство любого вещества. Единица — мельчайшая частица всего, все циклично и развивается и повторяется с определенной периодичностью. Числа приписывал мистические свойства.

Гераклит «все течет, все меняется». Основоположник диалектики. «в одну и ту же реку нельзя зайти дважды». « война есть мать всего и повелительница всего». Первоначало всн=его — Огонь. Весь мир не создан ни кем из богов, ни кем из людей. Логос — мировой закон, космический разум, Вселенский порядок, Закономерность. Эмпедокл — стихийный материалист. В качестве первоначал — земля. Вода. Воздух, огонь — Корни всех вещей. Все происходящее в мире объясняет борьбой 2 сил — любви и вражды. Демокрит — «все состоит из атомов» — атомистический материалист Материальный мир состоит из атомов — мельчайших частиц. Атом — Неделим, имеют различную форму. Находятся в пост движении. Между атомами пространство — пустота. Их невозможно увидеть путем чувственного познания. Анаксагор -первый ученый профессионал. Первоначало всего — гомеомерии («семена всех вещей» — мельчайшие, невидимые, ыечные, неизменные частицы. Нус — мировой разум- движущая сила Гомеомерий. Их можно поззнать только умом. «Все из всего» («Все во всем и все из всего выделяется»). Софисты — первые учителя мудрости. Брали за свои уроки деньги. «Цель оправдывает средства», для них главное это выиграть спор, не важно какими способами. Отрицали все трад привычки, правила, основанные на недосказанном знании. Бали субъективистами в оценках и суждениях. Появление двойных речей. Старщие софисты — Протагор «ничто не возникает само по себе, но возникает в связи с чем-то, Горий, Критий. Младшие софисты — Каямекл, Кинофон и тд.

ФИЛОСОФИЯОТВЕТЫ НА КОЛЛОК. 1. Какой философ создал теорию иерархически устроенного мира

— Рассуждение, кажущееся правильным, но содержащее скрытую логическую ошибку.

70. Какое рассуждение не относится к софизмам

— ни одно из вышеперечисленных

71. Термин «физис» (physis) как праоснова сущего у первых философов означал

— природу или космос

72.Утверждение: «Важно не то, что с нами происходит, а то как мы к этому относимся», соответствует мировоззрению:

73. Эманация в неоплатонизме подразумевает:

— возвращение к Единому

74. В чем заключается предмет философии медицины как научной дисциплины?

— в изучении этических проблем медицины

75. Кто из философов первым назвал философию «наукой наук»?

76. Основоположник системы объективного идеализма в философии это

77. Существуют ли мифы сегодня или они – достояние истории?

— мифы творятся сегодня так же, как и прежде

78. Кому принадлежит высказывание о том, что «философия есть искусство умирать»?

79. Основная проблема эстетики – это

— проблема прекрасного и безобразного

80. Хронологические рамки развития античной философии:

— VII в. до н.э – VI в. н.э.

81. Философом, с которого начиналась греческая философия, считается

82. Представитель неоплатонизма:

83. Для древнегреческой философии проблемы физиса и космоса имели особое значение в период

84. Экстаз в неоплатонизме это:

— возвращение к Единому

85. Философское учение, отождествляющее необходимость с предопределенностью и неизбежностью всего происходящего в природе и жизни человека, называется

86. Софисты преподавали

87. Какой текст не относится к произведениям Аристотеля?

88. Как назывались члены Аристотелевского Лицея?

89. Кто не относится к софистам

90. Какой был главный пункт, в котором Сократ был не согласен с софистами

91. Какая из следующих дисциплин связана с познанием сущего самого по себе у Аристотеля?

Читайте также  Греческие авиалинии aegean официальный

92. Для атомистов все остальное объясняют понятия

— атома, пустоты и движения

93. Причинами наших несчастий по Эпикуру являются

94. Кто из античных философов говорил, что не стоит бояться смерти, поскольку она не имеет к нам никакого отношения: пока мы есть, смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет?

95. К естественным и не необходимым удовольствиям по Эпикуру относятся удовольствия, которые

96. Представитель эллинистического периода античной философии, сторонник атомизма, это

97. Какая из перечисленных не входит в число 4-х античных добродетелей?

— способность к покаянию

98. Что такое сократический диалог (выделите неверный ответ)?

99. Аристотель учил, что человек – это

100. Что первично по Платону?

101. Над входом в Сад Эпикура была надпись:

— «Странник, тебе здесь будет хорошо, здесь удовольствие — высшее благо».

102. Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий были

103. Крупный римский философ, воспитатель императора Нерона это

104. Философ, который ходил днем с фонарем и искал человека это

105. Апатия это

106. Именем Фалеса была названа

— одна из теорем геометрии

107. Философское направление, выдвигающее сомнение в качестве принципа мышления, особенно сомнение в надёжности истины, это

108. Этическое учение, проповедующее самоотречение и подавление чувственных влечений как средство достижения высшего блага это

109. Родоначальник скептицизма это

110. «Вода» Фалеса

111. Наличие атома по Демокриту предполагают пустоту, а значит

112. «Атом», по гречески, означает

113. С точки зрения атомистов атомы между собой

— различимы по форме, или геометрической фигуре

114.Невозможность помыслить множественность и движение доказал в своих апориях

115. Атом есть форма

116. Наиважнейшим принципом для Парменида является истина о том, что

— бытие есть, небытия нет

117. Древнегреческими атомистами были

— Левкипп и Демокрит

118. Все вместе атомы образуют

— бытие или всё существующее

119. Парменид считал то, что не порождено и неуничтожимо есть

120. Для Парменида является истинным

— то, что постигается мышлением

121. Термин «первопричина» (arche) принадлежит

122.Эллинизм это

123. Отличие позиции Фалеса от мифологических представлений о начале мира в том, что он высказывает свои суждения

124. Высказывание, что «семена и зерна всего сущего имеют влажную природу» приписывается

125. По Фалесу, праосновой, из которой происходят все вещи и в которую все разрешается, является

126. Античные «физики» или «натуралисты» являлись теми философами, для которых была наиболее важна идея

127. Автаркия это

128. Атараксия это

129. Принцип «эпохе» у скептиков означает

— воздержание от суждений

130. Телеология – это учение о

— конечных целях и целесообразности объектов

131. Текст Аристотеля «Физика» посвящен

132. Силлогизм – это термин, относящийся к

133. Одной из особенностей пифагорейской школы было то, что она

134. Идеальное государство Платона это

135. Отношение Платона к демократии было

136. Мимезис это

137. Энтелехия это

138. По Платону душа

139. Парменид основал свою школу в

140. У пифагорейцев «физис» вещей есть

141. Кому принадлежит учение об энтелехии?

142.Катарсис это

143. Совершенной фигурой, воплощавшей в себе цельность, завершенность и абсолютное равенство, пифагорейцы считали

144. Одной из особенностей пифагорейской школы было то, что она

— возникла как религиозный орден

145. Анамнезис это

146. Эрос Платона это

147. В чём смысл метафоры о пещере Платона (выделите один неверный ответ)?

— Эмоция как мост между мирами

148. Психология, как ее определяет Аристотель, означает изучение

149. Согласно Аристотелю, какова высшая форма удовольствия для человека?

150. Какая наука не относится к теоретическим у Аристотеля?

151. Что изучает метафизика у Аристотеля?

— причины вещей, категории, перводвигатель

152. Какова самая высшая форма души у Аристотеля?

153. Согласно Аристотелю, какая пара понятий аналогична паре «материя-форма»?

154. Как человек обретает добродетель, согласно Аристотелю?

— привычкой и повторами

155.Какова самая низшая форма души у Аристотеля?

156. Метафизика это

157. С точки зрения атомистов порядок (космос) есть результат

— механического взаимодействия атомов

158. Основная идея философской школы скептиков это

— воздержание от суждений

159. Основная идея философской школы стоиков это

160. Основная идея философской школы эпикурейцев это

161. Учение о счастье называется

162. Какая причина не относится к четырем причинам всего существующего у Аристотеля?

163. Сходство философии, религии и мифологии как форм мировоззрения заключается

— в предмете, которым является отношении человека к миру

164. Кому принадлежит высказывание о том, что «философия есть искусство умирать»?

Война есть мать всего и повелительница всего

ПАО «Т8 Издательские Технологии», 2016

«Некто лжец сказал: все, что я говорю, – ложь». Вопрос: этот человек сказал правду или солгал?

Этой философской загадке, рожденной в Древней Греции, уже свыше двух тысяч лет. Известно, что многие мудрецы бились над ее разгадкой, а один из них даже посвятил этому несколько книг, но безуспешно.

Действительно, если глубоко задуматься, то появляется такое чувство, что твой разум начинает ходить по кругу: лжец, сказавший правду, но утверждающий, что это ложь, на самом деле говорит правду, хотя при этом лжет, но в конечном счете это все правда, хотя по форме это ложь, но тогда какая же это правда, если она, по его утверждению, является ложью… и т. д. и т. п.

Весь фокус в том, что эта парадоксальная ситуация не имеет никакого решения. Подобные вещи философы называют дурной бесконечностью, и разгадать их также невозможно, как невозможно создать вечный двигатель. Но это вовсе не значит, что философия является очень сложным для восприятия и тяжелым для понимания предметом. Несмотря на то что многим она кажется заумной и абсолютно непонятной для обычного человека, существуют легкие и доступные формы ее изучения. Для этого в огромном море специальной литературы, предназначенной главным образом для профессионалов, надо отыскать те книги, которые рассчитаны на начинающих, где сложные вопросы изложены простым и ясным языком.

Книга, которую держит в руках уважаемый читатель, и служит такой попыткой рассказать вполне доступно и даже иногда весело о сложных и запутанных предметах – рассказать о философии.

Древняя Греция. «Все течет, все меняется». Кто из нас не слышал этой крылатой фразы, которую человек обычно произносит всякий раз, когда его жизнь делает очередной головокружительный кульбит. Если спросить, кому принадлежит эта фраза, то в ответ наверняка услышишь, что это некая древняя восточная мудрость. Так уж повелось у людей: если услышали что-то очень умное и глубокое, то относят услышанное непременно к древней (как же без этого) и обязательно восточной мудрости. И если с первым можно согласиться, ведь этому изречению уже около двух с половиной тысяч лет, то насчет второго уже никак.

У этих крылатых слов есть вполне конкретный автор, живший вовсе не на Востоке, а в Древней Греции. И звали этого мудреца Гераклит. Наблюдая за стремительной изменчивостью мира, за постоянным круговоротом материи и самой Природы, он не только утверждал, что «все течет, все меняется», но и однажды с печалью воскликнул: «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку!» Уверен, что и это изречение многие убежденно считают восточной мудростью. Однако, как мы с вами сейчас убедились, мудрецы жили не только на Древнем Востоке. Их было много-много в маленькой, но удивительно интересной европейской стране – Древней Элладе, то есть в Греции.

Термин «философия» происходит от двух древнегреческих слов – «любовь» и «мудрость», что в соединении может переводиться как «любовь к мудрости». И именно древние греки были тем самым народом, который породил это удивительное явление в истории мировой культуры. Нет, Древняя Греция, конечно, не была колыбелью человечества, как принято называть в исторической литературе такие древнейшие цивилизации, как Шумер, Египет, Месопотамия, Индия, Китай. Они возникли и развились гораздо раньше Древней Эллады. И письменность у этих народов появилась задолго до древнегреческого алфавита. И многочисленные религиозные тексты, и мифы, и собственно литература – все это было, когда и самих греков-то толком на мировой арене еще не наблюдалось. Но вот «чистой философии» (если можно так выразиться), то есть философии, свободной от всякого мифического фантазерства и от любой религиозной привязки к тому или иному божеству, до греков не существовало.

Именно древнегреческие мудрецы стали первооткрывателями в этом трудном путешествии самостоятельной человеческой мысли. Они первыми дерзнули бросить интеллектуальный вызов силам Природы, Космосу и Абсолюту, первыми всерьез и глубоко задумались над такими основополагающими вещами в жизни человека, как Свобода, Знание, Разум, Счастье, Добро и Зло, Душа, Бессмертие. В связи с этим возникает закономерный вопрос: почему греки? Почему не египтяне, не ассирийцы, не персы или какой-нибудь другой древний народ?

Точного и единственного ответа на этот вопрос не существует, да и вряд ли он может существовать. Есть гипотезы, указывающие на то, что греки были по натуре своей активным, жизнерадостным и любопытным народом. И прекрасными мореходами, а поэтому знали об окружающем их мире гораздо больше, чем так называемые сухопутные нации. Среди них были очень богатые люди, располагавшие в достатке свободным временем, дававшим им возможность задумываться над «проклятыми» вопросами о смысле жизни и сущности бытия. И наконец, древним грекам просто-напросто повезло, что на их земле родились гении – Сократ, Платон, Аристотель, Эпикур и многие другие. Наверное, этот ряд причин можно было бы продолжать и множить, но, как мы уже сказали, истина здесь лежит вне пределов человеческого понимания и формальной логики. Одно остается ясным и непреложным: признание выдающейся роли греческой нации в формировании не только европейской философии, но и всей общеевропейской культуры.

Древний Восток. Если выражаться высокопарно, то мудрость Востока покрыта сединой древности. Страшно представить, но самые древние индуистские трактаты на религиозно-философские темы насчитывают около пяти тысячелетий! В сравнении с этой стариной древнегреческие философы (не говоря уже о древнеримских!) кажутся просто младенцами. При этом восточное философское мышление всегда отличалось от рационально-логического древнегреческого своим тонким мистицизмом, медитативным настроем.

С незапамятных времен в Древней Индии существовала традиция так называемого ухода человека от мира материального потребления в мир духовного прозрения. Если мужчина (а это были исключительно мужчины!) с какого-то момента вдруг начинал испытывать духовный голод, задумываться о смысле жизни и других философских проблемах, он имел право оставить все свои дела, свою семью, все свое имущество и удалиться в пустынное место, чаще всего в лес, чтобы вести там жизнь отшельника в напряженном духовном поиске. Родные и близкие такого человека воспринимали его уход с пониманием, но только в том случае, если перед этим он оставил своей семье достаточно средств для существования и поднял своих детей на ноги. В этом плане в культуре Индии до сих пор сохраняется неодобрительное отношение к принцу Сиддхартхе Гаутаме, больше известному под именем Будда. Он покинул мир повседневности в 18 лет, когда его сын был еще младенцем. Тем не менее человечество получило в лице Будды одного из величайших мыслителей, учителей и основателей мировой религии.

Духовный поиск отшельника в лесу был наполнен постоянными медитациями и самоограничениями, зачастую доходившими до крайностей. Например, человек, стремящийся к просветлению и познанию истины, мог длительное время не есть и не пить, сутками стоять на одной ноге или растягивать свой язык так, чтобы он доходил до пупка. Считалось, что подобные истязания тела способствуют скорейшему избавлению человека от постоянных желаний, страстей и просто посторонних мыслей. Когда же кто-то из отшельников достигал просветления, он начинал излагать свои идеи и мысли другим, еще не достигшим его уровня. Такой человек приобретал авторитет и уважение со стороны непросветленных и становился гуру (учителем).

В этой среде существовал обычай так называемых интеллектуальных поединков, когда двое гуру с группами своих учеников сходились в религиозно-философском диспуте. Подобные поединки могли длиться сутками и даже больше, так как на каждое положение одного из гуру другой должен был дать аргументированный ответ или опровержение. Если один из гуру признавал себя побежденным, то есть убеждался в большей степени просветленности и познания истины своего соперника, он со всеми своими учениками переходил на его сторону, становился его учеником. Таким образом в Древней Индии создавались целые школы или общины, ведомые знаменитыми гуру, сведения о которых сохранились и до нашего времени.

Хозяйка горы (2020)

Хозяйка горы кадры из фильма

В голосовании могут принимать участие только зарегистрированные посетители сайта.

Если вы уже зарегистрированы — Войдите.

Вы хотите зарегистрироваться?

содержание серий

1994 год. Небольшой уральский город Каменный славится своими шахтами и легендой о невероятных изумрудах местной княжны Марии Тумановой, прозванной в народе Василиской. Во время революции княжна умерла под пытками, но так и не отдала свои сокровища, прокляв каждого, кто на них позарится. С тех пор бродит в здешних местах призрак Василиски и ломает жизнь любому, кто вздумает искать её изумруды. Но дочь шахтёра красавица Алёна Кошкина бросает Василиске вызов и с этого момента её жизнь меняется навсегда…

1996 год. Отсидев в тюрьме два года, домой возвращается Кирилл, младший сын Ларисы Артёмовой, финансового директора шахты. Её старший сын Роман, несмотря на недовольство матери, делает Алёне предложение. Девушка чувствует себя счастливой и строит планы на будущее, пока однажды не встречает дальнобойщика Илью Гончарова…

1998 год. Роман вместе с одноклассницей Алёны Аней возвращается в Каменный. Он теперь успешный и богатый бизнесмен, а Алёна и Илья с трудом зарабатывают продажей пирожков у дороги. Алёна мечтает о ребёнке, но годы идут, а забеременеть не получается. Она приходит за советом к гадалке Петровне, и та советует ей попросить прощения у проклявшей её Ларисы Артёмовой. Аня забеременела, но Роман не хочет этого ребёнка.

2001 год. Дочке Алёны Танюше уже две года. У девочки особая связь с Василиской. Её любимая игрушка – кольцо с изумрудом – единственная мамина драгоценность. Алёна устраивается на работу сортировщицей камней к ювелиру Юлиусу. Его предприятие находится под контролем Артёмовых. Лариса, заметив Алёну, добивается её увольнения. Тогда Алёна начинает работать с чёрными копателями.

Автомастерская Ильи сгорает. Сам он чудом остаётся жив. Бандиты являются домой к Алёне и Илье и требуют срочно вернуть долг. Илью «ставят на счётчик». Алёна просит у Юлиуса денег взаймы. Тот отказывает, но случайно замечает у маленькой Тани кольцо с изумрудом…

2003 год. Илью приговорили к пяти годам общего режима, в колонии ему приходится непросто. Алёна с Таней с трудом выживают. Спасает их лишь особый талант девочки — находить в лесу первоклассную изумрудную руду. Мальцев, любовник Ларисы Артёмовой, делает ей предложение. Кирилл возвращается домой из Чечни, но вскоре снова уезжает – он не может смириться с решением матери жить с убийцей его отца. Алёна навещает Илью в тюрьме, а тот внезапно просит у неё развод.

Илья предлагает Алёне отказаться от украшений в пользу государства, но она слышать об этом не желает – для неё это долгожданный шанс на безбедную жизнь. Кирилл возвращается в Каменный. Лариса просит его зарыть топор войны с Мальцевым. Кирилл хочет снова уехать, но Роман находит способ остановить его. Для этой цели Лариса предлагает использовать Аню, в которую её младший сын давно влюблён.

2015 год. Став мэром, Алёна мстит Ларисе Артёмовой – душит её бизнес. Тане исполнилось шестнадцать лет, но в школе у неё нет друзей. Надеясь подружиться с одноклассниками, она приглашает их к себе домой и надевает украшения матери. Но Алёна раньше возвращается домой и приходит в ярость от поступка дочери. Петровна во время гадания на картах теряет сознание и видит грядущую смерть…

Роман всё больше времени проводит с Таней, пытаясь разузнать у неё, где находится шкатулка с тумановскими украшениями. Аня бросает Романа и уезжает из Каменного. Тем временем Таню мучают кошмары – ей снится Василиска…

2017 год. Таня уже два года ищет шкатулку Тумановой. Она верит, что только так сможет спасти мать. Роман видит в Тане искупление своих грехов. Он делает ей предложение и дарит тумановское кольцо. Аня знакомит своего сына Сергея с Кириллом и убеждает, что тот его настоящий отец.

Лариса выгоняет Кирилла из дома. После нескольких дней запоя он просит бывшего сослуживца-священника оставить его в монастыре. Лариса одаривает внука Сергея дорогими подарками. Аня умоляет сына уехать с ней из Каменного. Но он верит, что Артёмовы – его семья и любят его по-настоящему. Аня решает рассказать Тане правду про её родителей…

Пожар потушен. Татьяну из огня спасает Роман. Она вспоминает, что кто-то во время пожара запер её в комнате, хотя признаков поджога не было обнаружено. Лариса окружает Таню материнской заботой, но Петровна умоляет её не верить Артёмовым. Аня попадает в психиатрическую больницу…

Роман идёт в полицию и пишет заявление о пропаже Тани. Лариса признаётся Роману, что его отец – Аркадий Бекетов. А это значит, что шкатулка Тумановых принадлежит ему по праву крови. Разыскивая Таню, следователь Голец приходит к её знакомому – Дмитрию Бекетову. Бекетов подключает к поискам свою службу безопасности и сам лично ищет девушку.

Таня приходит к ювелиру Юлиусу – ей больше некуда идти. И он разрешает ей остаться. Бекетов, продолжая поиски Тани, приезжает в Каменный. Роман рассказывает ему о том, что они сводные братья, у них один отец. Невеста Бекетова Марьяна ревнует его к Тане, поиском которой её жених так увлечён…

Во сне Таня вдруг вспоминает последние слова отца перед смертью – возможно, это подсказка о местонахождении шкатулки. Юлиус становится одержим камнями и запирает девушку, в надежде выведать у неё правду. Юлиус осознает, что перестаёт владеть собой только от одной мысли о камнях Тумановой. Бекетов решает создать коллекцию реплик тумановских украшений.

Бекетов, узнав, что Таня поехала в Каменный, расстаётся с невестой и едет за ней следом. Марьяна звонит Роману и сообщает, где находится Таня. Роман вместе с Сергеем бросаются на её поиски. Таня приходит на могилу княжны Тумановой, чтобы покончить с её проклятием…

Рейтинг
( Пока оценок нет )
Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!:

Adblock
detector